Традиции деревенские: Шокирующие обряды русской деревни — Рамблер/субботний – Деревенские традиции и культура — песни, обряды, праздники, тканки-вышиванки. | Fermer.Ru — Фермер.Ру — Главный фермерский портал

Шокирующие обряды русской деревни — Рамблер/субботний

Фото: Кириллица

Жизнь наших предков была полна обрядов и всевозможных суеверий, многие из которых имели в себе рациональное зерно. Например, тот же обычай беречь и не рассыпать дорогую и крайне необходимую в каждом хозяйстве соль, который в итоге выродился в известную народную примету. Но были на Руси и довольно странные обряды, которые не стоит повторять в цивилизованном обществе.

«Перепекание» ребенка

Существовал у славян обряд так называемого «перепекания» недоношенного младенца. Если малыш рождался раньше времени или производил впечатление больного, его целиком обмазывали свежесготовленным ржаным тестом, клали на хлебную лопату и засовывали в еще теплую печь. Чтобы новорожденный не задохнулся, ноздри и ротик оставляли открытыми.

На печку русские женщины таким образом возлагали функцию своеобразного инкубатора. Считалось, что в ней дитя доберет те силы, которые не успел получить в материнской утробе. Помогал ли этот способ слабому младенцу «созреть», история умалчивает.

Пугание рожениц

Процесс родов на Руси и сам по себе был довольно сложным и опасным, но большинство народных обрядов делало его просто невыносимым. Вместо того, чтобы успокоить женщину и облегчить ее родовые муки, повивальные бабки всеми силами старались напугать несчастную. Рядом с ней гремели посудой, кричали, улюлюкали.

Считалось, что от испуга матери ребенок скорее пойдет из ее лона. Чтобы еще больше активизировать этот процесс, у роженицы иногда даже старались вызвать рвоту, засунув глубоко в рот пальцы или ее собственную косу. Русским женщинам поистине нужно было богатырское здоровье, чтобы пережить такое издевательство.

Погребальные обряды

У некоторых народов Руси (кривичей, радимичей, вятичей) существовал необычных погребальный обряд. Представители этих племен не хоронили своих покойников в земле, а сжигали. Пепел пересыпали в урну и ставили на специальное возвышение — столп, или домовину — недалеко от дороги. Так любой проходящий мимо мог видеть урну с прахом.

Славяне считали, что воину не пристало бояться смерти. Такой способ «погребения» приучал к мысли о бренности земного существования. Во время погребального обряда наши предки устраивали тризну. Она была чем-то сродни поминкам, но сопровождалась воинскими состязаниями, плясками и песнями. Такие народные гулянья должны были показать, как велико уважение людей к умершему.

«Гаски»

Обряд гасок берет свое начало из языческого прошлого Руси. В деревнях молодежь поздно вечером устраивала в большой избе посиделки с пением песен и разными играми. При этом комнату, в которой сидели гости, освещали при помощи лучины. Это был довольно ненадежный светильник, который то и дело гас. В комнате сразу же становилось абсолютно темно.

Но участники таких забав не терялись, а тут же придавались любовным утехам с тем, кого могли в такой темноте нащупать. За один такой вечер лучина могла погаснуть раз 5 или даже больше, и каждый раз изба наполнялась звуками определенного рода. После таких развлечений нередко рождались и дети. От кого они были, женщины установить не могли.

«Отмыкание земли»

Каждую весну производился обряд «отмыкания земли». Славяне считали, что на зиму плодородную почву замыкает ключами Егорий осенний. Чтобы озимые дали хороший урожай, поля надо было «отомкнуть». Для этого выбирали одного мужчину, украшали его голову молодой зеленью и пирогом. Вместе с ним крестьяне 3 раза обходили поля, прося Егория даровать хороший урожай.

Также нужно было искупаться в егорьевой росе. Для совершения этого обряда женщины раздевались догола и катались в таком виде по земле. При этом нужно было произносить особый заговор: «Как мы катаемся по этому полю, так пусть на нем и хлеб растет в трубу». Славяне считали, что такие действия приведут к густому и обильному росту пшеницы и ржи.

Видео дня. Кот и пес сцепились из-за коробки

Читайте также

Тема 11. Летние обряды и традиции русской деревни

Отзвенела, отплясала Троицкая неделя, засохли деревца, воткнутые над воротами и окнами домов. В сёлах затишье. С самого рассвета, только пастух прогонит стадо — все уже в поле на покос! Если зиму наши предки называли приберихой, то лето звалось припасихой.Надо было заготовить сено на всю зиму, чтобы скотина не осталась голодной.

На работу

Важно, чтобы в этот период времени не было дождей. Дождь может погубить всё! Когда-то, в далёкие времена, у восточных славян существовали особые песни-заклинания, которыми отгоняли дождевые тучи.

Ой, да отведи Боже хмару,
Да на чужую сторонку.

Ой, там дед бородатый,
Ой, там девки, череваты.

Много рабочих рук надо было в семье иметь на время покоса. Поэтому, отправляясь на покос, брали с собой кукол Покосниц. Одну из них клали в первый стог. Вторая должна была беречь руки косцов от ран. Вот почему ее ручки так старательно обмотаны красной обережной нитью. А третью куколку делали детям, чтоб им было чем заняться в поле, пока взрослые работают. 

         Покосница обережная       Покосница игровая автор И.Гаркавенко

Начало лета было важным этапом в сельскохозяйственном календаре: к этому моменту заканчивали посев хлебов и начинали сеять лен, коноплю, овес и гречиху,позднюю пшеницу, местами ярицу, просо.Этот период времени сопровождался магическими обрядами в полях при посеве льна.Лен как и шерсть исконно русский текстильный материал, из которого шили одежду. Выращивать и обрабатывать лен было нелегким трудом, в котором принимали участие все члены семьи. Засевали лен в деньОлены-льняницы (3 июня). Так в народе назвали христианский праздник, установленный в память равноапостольных царя Константина и его матери царицы Елены. Крестьяне говорили:«Посеешь лен на Олену — будут длинные льны». Севом льна, как и севом других культур преимущественно занимались мужчины.

Посев. Фото начала ХХ века

В Калужской губернии мужчина, отправлявшийся сеять волокнистые культуры, получал по два варенных яйца от каждой женщины своей семьи. На поле он съедал их с приговором: «Пусть уродится лен такой же белый как это яичко». И приступал к посеву семян. Пололи лен уже женщины, девушки, ребятишки. К концу августа он созревал.

Беркос М.А. Лен цветет

Тогда его вырывали из земли вместе с корешками, вязали в снопы, потом его обмолачивали, освобождая от семян. Это любили делать подростки. После обмолачивание лен расстилали в поле, чтобы волокно льна под воздействием сырости отопрело от ненужного стебля. И уже с первым снегом лен начинали мять. Затем его трепали, очесывали и скатывали в кудели, из которых пряли нитки долгими зимними вечерами вплоть до весны. И уже в марте начинали ткать.

          

 

Крестьянка за самопрялкой.  Женщина за изготовлением

Вот таким долгим путем льняная ткань. В процессе обработки льна оставалась пакля, которая не годились для ткани, но затокуклы из пакли делались быстро и просто.Вертели таких кукол, как взрослые, так и дети.

Кукла из пакли (Из книги Берстеневой Е., Дагаевой Н. «Кукольный сундучок»)

Рядом с прялкой каждой девушки/женщины обязательно ставили куклу Параскеву,которую считали покровительницей женских ремесел и рукоделия. Имя свое эта кукла получила от   святой Параскевы Пятницы Параскева Пятница. В православной традиции насчитывается четыре Параскевы: Римская Великомученица Параскева, Преподобномученица Параскева, Преподобная Параскева Сербская и Великомученица Параскева Пятница. У восточных славян особо почиталась Параскева Пятница, покровительница одноименного дня недели. Подробнее о Параскеве Пятнице см. здесь http://www.ethnomuseum.ru/section62/2092/2089/4220.htm   , которую девушки и женщины считали своей заступницей: она помогала при родах, покровительствовала браку, дому, женским занятиям, прежде всего прядению.

 Параскева. Автор И.Гаркавенко

Жаркое лето по наблюдениям крестьянначиналось со дня Акулины-гречишницы (13 /26 июня), поскольку именно с этого дня появлялись оводы и активизировались другие кровососущие насекомые.

Вспомните свои наблюдения за природой – совпадают ли сегодня приметы наших предков с началом лета?

В народе говорили: «Солнце землю прокалило – сей гречиху, Акулина». Поэтому на Акулинов день и приходился сев гречихи. В крестьянском сознании святая мученица Акулины была покровительницей и пособницей урожая гречихи. Верующие обращались к святой с мольбами, прося об урожае гречи. Гречиха – одна из самых капризных культур, произрастающих в южных областях России. Но при бережном обращении она воздает сполна за все усилия, потраченные на уход за ней. 

    

Цветение гречихи,  Зеленая, сырая греча

Поэтому у крестьян было особое отношение к ней. Первые горсти отборной гречихи для посева брали из потаенного мешочка, сшитого в виде небольшой куколки, называемой Крупеничной. С горстью этой крупы новому урожаю хотели передать сбереженные силы кормилицы земли. После сева гречихи традиционно устраивали угощение для нищих и убогих, которые приходили к котлам гречневой каши со всей округи.

Куклу Крупеничку после сбора нового урожая вновь заполняли отборной крупой и до следующего сева хранили ее в красном углу избы рядом с иконами.

Крупеничка 

В основе Крупенички была небольшая кис’а, набитая гречей. Киса – это холщовый или кожаный мешочек с круглым дном для хранения сыпучих продуктов, горловина которого затягивалась веревочной петлей. К концу XIX века истоки обряда были частично утрачены и искажены: мешочек стали зашивать наглухо, набивая его и пшеном и горохом. В связи с этим появились иные названия Крупенички – Зерновушка, Горошинка.

Июньские дни длинные, работа длится от зари и до первой росы, и наконец, в конце июня наступало время праздника. Аграфена Купальница (23 июня/ 6 июля), Иван-Купала (24 июня / 7 июля), Петров День (29 июня / 12 июля) сливались в один большой купальский праздник, когда отмечается летнее солнцестояние, а в христианской традиции — праздник в честь Рождества святого Иоанна Предтечи, Крестителя Господня. В народе говорили: «Иван день так велик, что солнце для него трижды на небе останавливается».

Иоанн Креститель

Купальский праздник издревле был одним из самых ярких и почитаемых у восточных славян, он включал в себя обрядовые действия, песни, приговоры, приметы, гадания, поверья. И это не случайно. Ведь на это время приходился период наивысшего расцвета природы: солнце находилось в зените, растительность достигала пика цветения, начиналось созревание плодов; день считался самым длинным в году, а ночь — самой короткой. В сознании крестьян магическая сила огня, воды, земли, растительности была в этот период настолько велика, что им приписывали охранительные, очистительные, продуцирующие, целебные свойства. Приобщение к этой силе обеспечивало удачу на год.

На Аграфену Купальницу  собирали травы Купальские травы - травы, цветы, ветви деревьев, коренья, сбор которых входит в ритуальный комплекс празднования Ивана Купалы. По народным представлениям, различные растения в период летнего солнцестояния, когда природа достигала наивысшего расцвета, наполнялись необыкновенной магической силой, которую и стремились использовать крестьяне. Об этом свидетельствуют и былички, повествующие о чудесных явлениях, происходивших с растительным миром в этот момент. Повсеместно у русских было распространено поверье, согласно которому в волшебную купальскую ночь в полях, лесах, садах все растения перешептываются друг с другом и переходят с места на место, а "всякая трава, даже папоротник, расцветает". Подробнее о поиске, сборе трав в купальскую ночь и их дальнейшем использовании см. здесь http://www.ethnomuseum.ru/section62/2092/2089/4265.htm   , украшали избы вениками, пучками трав и букетами цветов. Считалось, что в купальские дни усиливается действие потусторонних сил. Чтобы уберечь дом и домочадцев от нечисти, рвали добрые жгучие и колючие травы: чертополох, крапиву. Их развешивали на дверных косяках, втыкали в оконные щели, устилали порог и пол.

На здоровье, силу и счастье топили бани, на пол настилали траву и цветы. Парились вениками из мяты, лютика, полыни, ромашки, папоротника, иван-да-марьи. Считалось, что эти травы изгоняют телесную нечистоту.

Празднование Ивана Купалы непременно сопровождалось омовением водой, которое представляло собой массовые купания людей в водных источниках, умывание или обмывание водой или росой, мытье в банях, обливание водой.

Купальская ночь О сельскохозяйственных обрядах купальской ночи см. здесь http://www.ethnomuseum.ru/section62/2092/2089/4257.htm    являлась апогеем праздника, так как именно в это время проходили веселые гуляния и совершались основные обрядовые действия.

Святая ночь купальская –
На весь год.
Купала в воду зовет,
Воду обновляет,
В крещенье окунает.

Накануне этой ночи плели венки для гаданий, собирали защитные травы, которые затыкали за пояс.

В купальскую ночь шли искать  цветок папоротника Подробнее о поиске цветка папоротника и его магических свойствах см.здесь http://www.ethnomuseum.ru/section62/2092/2089/4267.htm   , распускавшемуся, по поверью, один раз в год. Ему приписывали чародейственные свойства. Полагали, что ровно в полночь на папоротнике появляется золотой цветок с огненно-красным отливом, цветущий всего несколько мгновений. Человек, увидевший этот цветок или завладевший им, обретал способность узнавать прошлое и заглядывать в будущее, видеть и добывать клады, спрятанные под землей, понимать язык животных, птиц и растений, открывать замки, становиться невидимым. Желающий овладеть волшебным цветком должен был заранее найти в глубине леса — там, где не слышно пение деревенских петухов, — папоротник и прийти на это место в ночь на Ивана Купалу.

 

Купальские парные походы в лес, многочисленные таинственные обрядовые действия, атмосфера разгульной веселости запечатлены в древней «Повести временных лет» как бесовские игрища между родами, где «похищали себе жен по договоренности с ними».

Помимо цветка папоротника самые отважные шли в лес ночью и собирали высокие купальские букеты, которые затем ставились рядом с купальским костром. Через них прыгали, при этом верили, что не задевший при перепрыгивании ни одного листочка, весь год будет здоровым и удачливым.

Из травы делали кукол русалок или куклу Ивана Купала. Это были очень условные куклы. Их делали вместе, окунали в воду и орошали всех присутствующих, затем разрывали на части и сжигали в костре.

Купальские костры обычно раскладывали на краю деревни, за пределами поселения. Для разжигания костра приглашали наиболее уважаемых в общине стариков, которые использовали для этого «живой огонь», получаемый путем трения. В ряде мест старика заменял парень, отличавшийся от своих сверстников ловкостью и удалью. Для купальского костра свозили и приносили из домов старый хлам: ненужные бороны, метлы, колесные ободы и т.д.

А какие предметы из своего обихода бросили бы вы в купальский костер?

Как правило, центром костра служило дерево — сосна, ель, нередко с обрубленными сучьями или с отрубленной макушкой, — или шест, укрепленный в земле. На них вешали венки, старые веники, троицкие березки, цветы, травы, старые лапти. 

 

Около костров разворачивались гуляния, на которые обязательно сходились молодежь и молодые пары, поженившиеся минувшей зимой. Их физическое состояние сопоставимо с состоянием природных и потусторонних сил, переживавших наивысший подъем. Здесь обычно устанавливали качели, устраивали общую трапезу, водили хороводы, пели песни и плясали, перепрыгивали через костер.

 Лебедев К. Ночь на Ивана Купалу

По поверью, перепрыгнувший через костер обретал крепкое здоровье и удачу на текущий год. Пеплу от костра приписывали особую силу, несущую свет и тепло, очищающую от всего недоброго. Если девушка и парень перескакивали через огонь, не размыкая рук, то окружающие говорили, что они вскоре поженятся, а их брак будет счастливым. 
Существовал обычай бросать в купальский костер сорочку больного ребенка. Считалось, что вместе с ней сгорала и его болезнь. В некоторых местах, где по традиции в поселении раскладывали несколько костров, матери переносили через огонь маленьких детей, страдающих каким-либо недугом, уповая на его очистительную и лечебную силу. Чтобы защитить домашнюю скотину от мора и эпидемий крестьяне также прогоняли ее через купальский огонь.

По окончании игр около огня девушки шли гадать к воде: как и в троицких гаданиях, они бросали венки в воду, но в отличие от них в купальский веночек с помощью стебельков льна  или  ржи вплетали свечку, которую зажигали от купальского костра.

Заканчивался купальский праздник у реки. Восхода солнца ждали с нетерпением, чтобы посмотреть, как оно «играет». Считается, что солнце в купальское утро переливается разными цветами, «играет и прыгает».

Восход солнца встречали соответствующими песнями:

А на Купалу рано солнце играло, 
На хорошие года, 
На теплые росы, 
На хлебы-урожаи… 
Ой, рано-рано на Яна 
Да красиво солнышко играло, 
И земля стонала с Купала, 
Дорожка звенела от песен…

Под эту песню парни поджигали колесо и пускали плыть по реке. Цветы из купальских букетов, а также пепел костра разбрасывали по деревенской улице, чтобы мир и благополучие пришли в каждый дом.
Горящее колесо в Днепре на празднике Ивана Купала, 2010.

Праздник в честь Иоанна Крестителя завершался молебнами о здоровье близких и родных. После Иванова дня дневное время начинает идти на убыль – люди так об этом говорили: «Петр и Павел день убавил, а Илья пророк два часа уволок».  Петров день Петров День (29 июня / 12 июля) - великий православный праздник памяти апостолов Петра и Павла, первых проповедников христианского учения. В народном мировоззрении эти святые являются хранителями ключей от рая и ада и управляют местами обитания душ умерших. Праздник был почитаем среди рыбаков и пастухов, а также считался праздником молодежи. Предшествовал сенокосу и подготовке к жатве. Подробнее о традициях этого дня см. здесь http://www.ethnomuseum.ru/section62/2092/2089/4269.htm.   , в честь святых апостолов Петра и Павла, отмечается 12 июля, а  Ильин день Ильин день (20 июля/ 2 августа) - день памяти ветхозаветного пророка Илии. В народном представлении Илья - Пророк управлял плодородием земли, был повелителем грозы, молнии и дождя. В Ильин день крестьяне не работали на земле и совершали охранительные обряды во избежание наказания пророка.Подробнее см.здесь http://www.ethnomuseum.ru/section62/2092/2089/4273.htm    – в память святого пророка Ильи – 2 августа). Эти праздничные дни предшествовали сенокосу и подготовке к  жатве Жатва - процесс уборки злаковых культур, один из наиболее ответственных периодов в хозяйственном цикле крестьян, относящихся к хлебу как к высшей ценности; в обрядовом комплексе, сопровождавшем жатву, особенно выделяются ритуалы, отмечающие её начало и конец.  .

В августе один за другим идут три Спаса: первый –  «медовый» Спас Первый Спас (1 / 14 августа) - Народное название праздника православной церкви, посвященного Иисусу Христу- Спасителю (Спасу). Церковь устраивала торжественное вынесение и поклонение кресту, крестный ход к водоемам и освящение воды. В этот день происходили массовые гулянья, купания людей и скота и всюду отдавалась дань воде. Пчеловоды в этот праздник освящали мед. Народная традиция связывала первый спас с проводами лета.    , второй «яблочный» на праздник  Преображения Господня Преображение Господне (6 /19 августа) – великий двунадесятый праздник православной церкви Преображение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа. Народное название праздника - Яблочный спас - связано с созреванием к этому дню яблок, которые прихожане носили освящать в церковь, после чего их разрешалось есть. С этого дня начинали сбор и продажу яблок, спасовскими яблоками угощали больных и нищих.   , третий –«хлебный» или «холщовый» на  Успение Богородицы. Успение Богородицы (15 / 28 августа) - Успение Пресвятой Богородицы и Приснодевы Марии в память о ее вознесении широко праздновался в народе. По времени совпадал с завершением жатвы хлебов и сопровождался многими жатвенными обрядами. В этот день проходили проводы лета, в избах впервые зажигали огонь и ужинали при свете.    В эти дни в церкви освящали новый урожай: в первый Спас в церковь носили святить мед, затем все разговлялись медом (до этого дня мед есть нельзя), во второй Спас — первый раз срывали спелые яблоки, несли их святить в церковь, в третий Спас ходили в церковь святить орехи и холсты домотканые. Все три Спаса отмечались соблюдением запретов на домашние работы. Запреты распространялись в одних местах на целый день, в других охватывали пол дня, до обеда. Поэтому в эти дни повсеместно проходили народные совместные трапезы, гуляния, ярмарки, крестьяне отмечали праздники урожая.

Сычков Ф.В. Праздник Урожая, 1937 г.

А есть ли в вашей жизни такие дни, на которые наложен запрет на работу? С чем они связаны? И чему посвящается такой день?

К концу августа заканчивалась жатва. Жатву старались завершить все в один день. Если кто-либо не справлялся вовремя, ему на помощь спешили соседи. Это было вызвано естественным желанием помочь соседу, а также тем, что несжатые полосы мешали вывозу снопов с полей на гумно и выпасу скота, который выпускали на пожню. 

Левитан И.И. Снопы и деревня за рекой 1880-е г.

Окончание тяжелой страдной работы отмечалось очень празднично. Девушки и женщины исполняли дожинальные песни, в которых славили ниву и Бога:

А слава Богу, 
До нового году, 
Слава Богу, 
Ниву пожали, 
Страду пострадали! 
Слава Богу 
До нового году! 

В последний день жатвы проводилось множество обрядов. Их суть заключалась в том, чтобы поблагодарить поле за урожай, попросить его плодоносить на будущий год и взять от поля здоровье себе и своим близким.Непременным атрибутом дожиночной обрядности был сноп, сделанный из последних сжатых в поле колосьев.Срезание снопа сопровождалось рядом ритуальных действий и запретов. Последний сноп — именинник, пожинальник — делался большим и толстым, связывался специально сделанным «свиточком», либо опоясывался красной лентой, украшался цветами и ситцевыми лоскутами, лентами.

             

Нередко снопу придавался антропоморфныйвид, тогда его обряжали в женскую одежду.Затем на нем гадали: женщины, ожидавшие ребенка, садились на сноп и смотрели, кто подползет: если жук — то родится мальчик, мурашка — девочка. Девушки, сидя на снопе, тоже следили, если подползет «козявка» (какое-нибудь насекомое), это означало замужество.По зернам из дожиночного снопа гадали о посеве: из него брали три колоса, отдельно из каждого вылущивали зерна и зарывали в землю в укромном месте. Если быстрее всходили зерна первого колоса, это означало, что лучший урожай даст в будущем году ранний сев; если зерна второго — средний, третьего — поздний.

 Ягодкина Татьяна. Последний сноп 

Украшенный различными способами, либо превращенный в чучело последний сноп несли с поля все дожинщицы вместе; сноп держали, подняв его кверху. При этом пели: 
Ох, и слава богу, 
Что жито пожали! 
Что жито пожали 
И в копы поклали: 
На гумне стогами, 
И в клети закромами, 
А с печи пирогами.

При внесении дожиночного снопа в избу, происходил ритуальный выгон насекомых, в особенности мух, из дома, что представляло собой «высылание их на небеса за снегом».Дожиночный сноп, вносимый в дом, вешали над умывальником, из которого жницы мыли руки, вернувшись после дожинок.Верили, что руки, вымытые таким образом, не будут болеть. Затем сноп помещали либо в самой избе — в красный угол, под иконы, либо вне избы — на поветь, где он хранился до Покрова Богородицы, когда им «закармливали скотину с осени». С него начиналось зимнее кормление скотины в хлевах: сноп раздавали по горсточке всем домашним животным и птицам: коровам, лошадям, овцам, свиньям, курам и т.д. с целью уберечь скотину от возможной зимней бескормицы, болезней и других бед и напастей.

Все ритуальные действия, производимые с последним снопом, были направлены на то, чтобы сохранить силу в самих колосьях, так как зернам дожиночного снопа придавалось особое значение — они должны были способствовать процветанию всего дома и хозяйства.  

После уборки всех хлебов в деревне устраивалась коллективная трапеза с пивом, вареным мясом, «отжиночными» пирогами, яичницей. Девушки и парни, посидев вместе со всеми, отправлялись на гулянье и веселились до самого утра. Лето провожали, осень встречали.

Деревенская молодежь на гулянье. Фото. Начало XX в. Центральная Россия

 

Задание для самостоятельной работы. Куклы летних обрядов

Делаем куколку «Крупеничку», которая в славянской традиции являлась оберегом на сытость и достаток в семье. 
Традиционно куклу наполняли гречишным зерном. Зерно в ней символизировало сбережённые силы Кормилицы Земли. 
Если вы делаете эту куколку для себя, то можно насыпать и иные крупы. Значения круп в Зерновушке:
гречиха ? сытость и богатство, традиционно кукла наполнялась именно этим зерном
рис ? самое дорогое зерно, на праздник
перловка ? на сытость
овес ? на силу.

Начинаем мастерить куколку:

1.  Нам понадобятся: квадрат холщёвой ткани 20х20 см, крупа по вашему выбору, нижняя рубашка (полоска кружевной ткани по объему получившегося мешочка внахлёст от талии), верхняя рубашка, душегрея (она же рукава), повойник, косынка длинная до 40 см и мягкая, фартук.

2.  Сшиваем мешочек любым известным вам способом. Сшитый мешочек заполняем крупой по вашему выбору.

3.  Мешок сверху завязывается или сшивается (для более ровного оформления лицевой стороны).

4.  Надевается нижняя рубашка до полу.

5.  Верхняя рубашка надевается, не смыкаясь спереди сантиметра на  3 и на 3-5 мм выше нижней рубашки.

6.  Надеваем повойник, лучше из трикотажной ткани, чтобы хорошо облегал голову.

7.  Душегрея (зипун) высотой 7 см, длина в зависимости от толщины ткани (чем тоньше ткань, тем полоска длиннее). С обеих сторон скручиваем рукавчики. Если определена лицевая сторона и изнаночная, то скручиваем рукава лицевой стороной наружу от куклы, если нет, то как скручивать неважно.

8.  Надеваем душегрею так, чтобы края скрученных рукавов оказывались снаружи, на уровне плеч и выше верхней рубашки на 2 см.

9. Завязываем душегрею длинной ниткой и ею же привязываем фартук.

10.  Фартук прикладываем так, чтобы снизу было видно нижнюю и верхнюю рубашки примерно на 3 мм.

11.  Привязываем фартук ниткой, которая осталась от душегреи.

12.  Расправляем и оформляем фартук по высоте.

13. Повязываем платок. Крупеничка готова. Будьте здоровы, живите богато!

Мастер-класс  взят из блога Зои Пинигиной. См.здесьhttp://pinigina.livejournal.com/37300.html

обряды, обычаи, приметы и советы по ведению хозяйства.

Народный календарь, по которому жили наши предки, можно считать энциклопедией крестьянского быта. В месяцесловы заносили свои наблюдения за погодой, за повадками животных, особенностями растений и определяли между ними взаимосвязь. Обряды, обычаи, приметы и советы по ведению хозяйства формировались на основе полученных выводов и выстроенных закономерностей. Крестьянский труд и семейный быт вписались в годовой цикл, отразивший его периоды и особенности. Пахота, посевная, жатва, уборка урожая, охота, сенокос, рыболовство — обыденные для сельской жизни действия — обрастали церемониями, сопутствующими удаче в деле.

Жатвенная обрядность, жнивные и яринские обрядовые песни в южных районах Псковской области

У деревенских жителей Псковской области бытовали жатвенные и жнивные обряды. В Невельском районе совершали пляску «на грудý», справляли обжинки (пожинки, дожинки), проводили специальные ритуалы с последним снопом сена.

Сельчане поют песни в процессе жатвы, во время отдыха и по дороге c поля домой. Цикл жнивных песен в исполнении замечательных народных певиц по праву занимает одно из центральных мест в системе жанров календарно-обрядового фольклора южнопсковской традиции.

Их напевы основаны на сплаве кличевых и плачевых интонаций, отличающихся особой мелодической выразительностью. В ряде напевов на первом плане оказывается заклинательная направленность, выраженная через особую ритмику, интонационные императивы. Для других напевов характерной становится плачевая интонация, согласующаяся с тематикой песен-жалоб.

---

Жатвенная обрядность севернопсковской традиции

Жатвенный комплекс на севере Псковщины — один из самых развитых в местной календарной традиции. Многие обычаи и словесные выражения жителей деревень говорят о том, что крестьянин чувствовал себя причастным к возделываемой им земле. Его жизненная сила и жизненное пространство его семьи и рода были связаны с полем, которое он обрабатывает. Этим объясняется примета: если на ниве будет просев (случайно незасеянный участок), то в семье в этом году будет покойник. О том, что жница и нива осмысливаются как единое целое, свидетельствует обычай, запрещающий жницам во время жатвы заходить на чужую полосу, иначе можно навредить жнее этой полосы, и у нее будет болеть спина: «Не хади́ маёй стороной, спину перережешь!» Поэтому во время совместной жатвы женщины выстраивались в определенном порядке — лесенкой.

В фольклорно-этнографическом комплексе жатвы происходит наложение различных сюжетных или функционально-смысловых линий: оплакивание предков и моления о вспомоществовании, брачная тема (союз мифологических персонажей), идея похорон и поминовения (как своеобразное преломление мифологемы об умирающем и воскресающем духе растительности).

---

Весенний обряд Акашка кукморских удмуртов

Удмуртский обряд Акашка́ отмечает начало весны и земледельческого года. Он включает в себя празднование в деревне с ритуальным обходом домов, молениями и обрядовой трапезой, связанной с поминовением предков, и выход на пашню. Главные обрядовые действия совершаются в Светлое воскресенье, им предшествует подготовительный этап, когда моют и украшают дома для праздника, который длится целую неделю. Вторая часть обряда — выход на пашню — сопровождается символическим севом.

Почти в каждой деревне существует свой напев Акашки, что осознается самими носителями традиции («Акашку поем своей деревней, чужих не пускаем»). Напевы политекстовые, при этом начальные поэтические строфы каждой из песен обязательно посвящены празднику Акашка.

Если устанавливалась погода, после празднования в деревне выезжали в поле. До этого времени копать, рыхлить (то есть беспокоить) землю было запрещено. Сеять начинал самый пожилой, уважаемый мужчина с «легкой рукой». Он раскидывал по полю вместе с семенами яйца, которые подбирали дети. По окончании посева первыми уходили те крестьяне, которые работали на самом дальнем конце поля, двигаясь по солнцу. Затем до рассвета праздновали с песнями и плясками, играя на гармошке и скрипке, а раньше и на крезе.

---

Обряд «Куль соломы» в селе Любовшо Красногорского района Брянской области

Обряд «Куль соломы», совершаемый на Благовещение, — одна из форм закликания весны в селах русско-белорусского пограничья (Восточного Полесья). После праздничной литургии и посещения ярмарки (базара) взрослое население села Любовшо направлялось к мосту через речку, протекающую по селу. Все мосты в округе строились очень широкими, чтобы на них проходили весенне-летние хороводные молодежные гулянья. Заранее сколачивали из досок маленький плотик и приносили небольшой снопок соломы, заготовленный с прошлого урожая. Солому перевязывали красной лентой и клали на плотик. Специально выбранный уважаемый мужчина поджигал солому и пускал плотик по реке.

В это время женщины, собравшиеся на мосту, начинали петь песни, приуроченные к этому обряду. Все они имеют общий напев, исполняются громким, звонким голосом. Каждая строфа завершается возгласом-гýканьем. Поэтические тексты песен — глубоко личного содержания, повествующие о вдовстве, сиротстве, разлуке, несчастной любви. Общим в них является мотив воды, проходящий через все сюжеты.

---

Костромской егорьевский обряд и его музыка

Профессия пастуха не слишком престижна, но социально значима. Она была востребована в княжеских слободах и крупных подмонастырских селах. Особо ценились и уважались владевшие магическими заговорами. Применяя обряды, пастух обеспечивал сохранность стада. Для благополучия животных соблюдал ряд запретов и предписаний. На сборищах сельчан он выставлял на обозрение свое мастерство. По поверьям, тайные силы пастух черпал в договорно-обменных отношениях с потусторонними силами. В Костромской области в Егорьев день совершают первый выгон скота, а также обходы стада и дворов. Слышны щелканье кнута и звучание рожка при выгоне и сгоне. Сельчане соблюдают обходы полей и пастбищ, исполнение «отпевов» и закличек.

Пастухи Верхнего и Среднего Поволжья прославились как профессиональные музыканты. Окликание Егория совершается под звуки барабанки, свистулек, бубенчиков и даже орудий труда. Под барабанку не только сгоняют стадо, но и поют частушки.

---

Традиция припевания пар во время толоки в Великоречье

Во время полевых работ (толоки) в Великоречье припевали молодежные пары (называли по имени парня и девушки). Толока — форма коллективной взаимопомощи по вывозу удобрения (позёма) на паровое поле — проходила в Петровский пост. Кроме трудовых компонентов она включала обрядовые действия: обливание водой (продуцирующая магия), соревнование возчиков, хуление отстающих, совместную трапезу. Их главная особенность — традиция пения девушками и женщинами припевок «на полевой голос» с протяженными многоголосными хоровыми распевами-вокализациями. Функция припевок также находится в сфере магии (припевание пары). Словесный текст ограничен называнием имен парня и девушки: «Хороший молодец Иван Иванович! Ему понравилась Мария Ивановна!» Те же припевки могут звучать и во время других полевых работ, а также на посиделках, вечерках.

Окликание парня и девушки, их соединение в песне имеет в представлении местных жителей магический смысл, предвещает свадьбу. Замечали, кто с кем дружит, гуляет, — и припевали парня к девушке. Пели на поле, а в деревне слушали, кого к кому припели.

---

Современные календарные праздники русских архангельского Севера

В последние годы у архангелогородцев и жителей Приморского района сложилась традиция отмечать традиционные праздники в музее-заповеднике деревянного зодчества «Малые Корелы». Коллектив музея организует и проводит торжества, используя местные праздничные традиции. На Рождество в каждом «крае» музея исполняют свой хоровод и кадриль, поют свои колядки, величальные виноградья и организуют конкурсы на лучшее исполнение частушек и песен.

В Архангельске и других городах края сохранились обычаи и обряды зимних календарных праздников и традиция святочной кудеси (обрядового озорства), в которой принимает участие молодежь.

В современной архангельской Масленице проступает влияние общерусской обрядности. Организаторы праздника часто пытаются обыграть названия дней Масленой недели местным фольклорным материалом. В пасхальные дни в «Малых Карелах» ставят качели, посетители музея ходят на ходулях, играют с крашеными пасхальными яйцами, катают их по деревянным желобкам, слушают выступления хоровых коллективов и колокольные звоны. Среди весенних народных праздников важное место продолжает занимать Егорьев день. Во многих хозяйствах содержат коров, овец, коней и соблюдают многие животноводческие обряды этого праздника.

По давней традиции 14 мая здесь встречают лето, зажигая большие костры. В каждой деревне молодежь заранее заготавливает для них дрова, располагая их на высоких, видных отовсюду местах (на угоре), старается, чтобы пламя было ярче, а дым гуще. На Троицу украшают дома зеленью березки.

Во многих районах архангельского Севера вновь стали проводить съезжие праздники.

Русские народные праздники. Традиции и обряды | статьи

6 – 19 января
СВЯТКИ

Славянские Святки известны в народе, как две недели гаданий и магических обрядов. Эта неделя начинает год по православному календарю. В нее включены праздники Рождества, Старого Нового года, Крещения.

В эти дни молодежь гадает на суженых. Происходят обрядовые колядования, посевания, ряженье, хождение в гости, обряды на благополучие и плодородие. Считается, что в эти дни присутствие духов среди людей особенно значимо, поэтому открывается будущее.

С конца декабря светлый день начинал увеличиваться, люди связывали это с победой добра над злом. Поэтому в святочные дни после Рождества повсеместно царила радость, безудержное веселье, общение, песни и гуляния с обильной трапезой и душевными разговорами.

В святочные дни запрещена охота на животных и птиц.

____________________________________________________

7 января
РОЖДЕСТВО

Рождество Христово – второй значимый праздник православия. Отмечается также на государственном уровне. Это дата по Григорианскому календарю ознаменована рождением Иисуса Христа. На Руси этот праздник помимо традиционной рождественской ёлки и предшествующего поста приобрёл особенные славянские черты, пополнился обрядами и ритуалами и ритуалов:

·         Заключение договоров. С Рождества и до Масленицы между купцами заключались новые годовые договоры. В этот период деловые люди стремились подвести итоги и закрыть прошлогодние обязательства, чтобы начать новые договорные отношения.

·         Сжигание снопа. Рождество завершало также сельскохозяйственный год. Осенью во время жатвы хозяин выбирал лучший сноп и помещал его под образа в красном углу жилища. В канун Рождества этот дар сжигали в знак новой надежды на будущий урожай. В рождественские и святочные дни люди устремляли взор к лучшему будущему. Все старались надевать и покупать красивую одежду, готовить самую вкусную и сытную еду, дарить дорогие подарки. Щедрость поступков притягивала щедрость судьбы и новую надежду.

·         Вертеп и Коляда. Из Европы в Россию пришёл обычай театрализованных представлений, связанных с рождением младенца Христа, так называемые вертепы. В русских селах они преобразовались в шествия ряженых и кукольные театры на площадях. Правда православие запрещало использовать кукол Богородицы и Христа, их заменяли иконами.

Коляда (славление) – обычай приходить к соседям с песней, прославляющей Рождество Христово. Ряженых артистов награждали вкусным угощением, специально пекли пирожки и готовили сладости.

·         Сочельник. День перед Рождеством называется Сочельник по названию постной каши с медом, орехами и маком. До первой звезды ничего другого в этот день не ели. Девушки гадали на суженого. После ужина в сочельник по обычаю хозяин собирал всю оставшуюся еду со стола и относил домашним животным, чтобы разделить с ними радость рождения Спасителя.

Рождественский пост заканчивался восшествием на небо первой звезды, которая ознаменовала рождение младенца Иисуса. К этому празднику готовилась самая сытная еда. Блюда состояли из больших кусков мяса, рыбы и птицы, запеченных в печи. Вся выпечка также готовилась с мясной начинкой. Знаменитые калачи, кулебяки, блины и расстегаи украшали рождественский стол.

____________________________________________________

19 января
КРЕЩЕНСКИЙ СОЧЕЛЬНИК

Посвящен событию крещения Иисуса Христа в Иордане. Крещение совершал Иоанн Креститель. По традиции в этот день очищения люди очищаются водой. Для крещенских купаний обычно создаются освященные купели и проруби. Кроме того, этот день всякая вода считается священной. Освященную в церкви воду пьют в этот день натощак, а также хранят её в Красном углу дома весь год, используя для освящений и исцелений. Во время крещенского купания нужно окунуться трижды с головой, произнося молитву: «Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа».

В этот день нельзя стирать, а также работать. Праздник Крещения предназначен для смирения, очищения от ментальных и физических загрязнений. Мысли направляются к единению, терпимости, взаимопомощи, благодарности Богу и людям, душевному спокойствию и миру.

____________________________________________________

Февраль, в течение недели перед Великим постом
МАСЛЕНИЦА

Масленица — прощание с зимой и подготовка к встрече с весной, Великому посту и Пасхе.  Начинается эта неделя с воскресенья, называемого «мясное заговенье». Это последний мясной день до самой Пасхи. Всю неделю пекутся блины как символ солнечного диска. В эти дни люди ходят в гости со своими блинами и встречают блинами. Помимо блинов пекут пряники, варят медовые сбитни и пиво, и литрами пьют чай. Самовар всегда должен был быть горячим.

Катание на санях и санках – дань выпавшим снегам и зиме. Её образ в виде соломенного чучела Масленицы сжигается на сельских и городских площадях. Эта неделя ознаменовывается бурными гуляниями, песнями, театральными представлениями весёлых скоморохов, потешными боями. Петрушка, любимая народная кукла, смешит и развлекает публику. Молодёжь старается показать себя во всей красе и убранстве. В эти дни, когда весь народ на улицах, подыскиваются пары.

____________________________________________________

Первое воскресенье после полнолуния после 21 марта
ПАСХА

Любимый христианский праздник в честь воскресения Иисуса Христа.

Этот день – первый после долго поста. Утром люди приветствуют друг друга особенными словами «Христос воскрес!», а в ответ: «Воистину воскрес!». После приветствия трижды целуются и обмениваются пасхальными яйцами.

Хозяйки красят вареные яйца, пекут высокие куличи и сладкие творожные пасхи. Вся праздничную еду сначала освящают в церкви. В народе очень любят играть в разбивание вареных яиц.

Дальней родне принято отправлять красивые пасхальные открытки с поздравлениями.

Любимая игра на Пасху – катание яиц. Игры начинаются в первый день Пасхи и дляться всю Светлую неделю. Одна игра могла длиться несколько часов. Специально для игры изготавливают деревянные копии крашеных яиц. Яйцо скатывают по дощечке или рушнику с некрутой горки. Внизу все участники кладут свои яйца полукругом. Цель – сбить одно из этих яиц. Если сбиваешь, то берешь сбитое яйцо и продолжаешь игру, если нет – то уступаешь место другому и кладешь своё яйцо внизу.

____________________________________________________

Первое воскресенье после Пасхи
КРАСНАЯ ГОРКА

У славян праздник Красной горки означает полный приход весны. В это время природа начинает расцветать, деревья и травы пускают новые зеленые побеги. На Красную горку девушки водят хороводы, молодёжь организовывает забавы и состязания: перетягивания каната, потешные бои, катания на качелях. Молодежь выбирает высохшие от весенних вод горки, поют песни, хороводят и проводят обряды заклинания весны, и все вместе встречают восход солнца. Из блюд принято угощаться блюдами с яичницей.

В это время принято играть свадьбы. Свадьба на Красную горку – это хорошая примета для молодоженов.

____________________________________________________

В ночь с 6 на 7 июля
ИВАН КУПАЛА

До изменения летоисчисления праздник совпадал с днями летнего солнцестояния, максимальным расцветом природы, победой света над тьмой. Например, в странах Балтии этот праздник (Лиго) празднуется по старому стилю 23-24 июня.

С возникновением христианства этот день посвящен также Иоанну Крестителю. Поэтому этот праздник по обоим традициям посвящен воде.

Подготовка начинается 6 июля, в день Аграфены Купальницы. Девушки и женщины заготавливают банные веники на весь год. В этот день по традиции топятся бани. Молодые парни обливают водой всех прохожих и односельчан.

К вечеру молодежь собирается на поляне, затевают костры, соревнуются в прыжках через огонь. Девушки гадают по подорожник-траве на суженого и пускают по реке венки из полевых трав и цветов.

Колодцы по традиции чистили от ила и грязи. В некоторых деревнях было принято кататься по ржи. Хорошей приметой считается купаться либо в бане либо в водоеме.

По народным приметам в день летнего солнцестояния вода соединяется с огнём. Поэтому костры разводят на берегах рек и озер. Также по легенде счастье ждет того, кто найдет цветок папоротника, цветущий якобы только в эту ночь.

____________________________________________________

8 июля
ДЕНЬ ПЕТРА И ФЕВРОНИИ

Это народно-православный праздник в честь семьи, любви и верности. Назван в честь князя Петра и его жены Февронии, девушки из простой семьи. Святые Петр и Феврония Муромские – покровители семьи и супружеской преданности. В этот день принято совершать помолвки.

Символ чистой любви в России — цветок ромашки. Поэтому есть традиция гадать по ромашке на своего будущего супруга. Сейчас существует особая медаль для самых верных семейных пар. На одной стороне изображена ромашка, а на другой — образы Петра и Февронии.

По традиции в этот день у крестьян первый покос и все духи воды уходят спать вглубь водоёмов. Поэтому разрешалось купаться без оглядки.

В день Петра и Февронии определяется погода на следующие 40 дней. Если 8 июля ясно, то впереди ясные и погожие дни.

____________________________________________________

2 августа
ИЛЬИН ДЕНЬ

Праздник посвящен пророку Илье. Также этот день почитается славянами как праздник древнего бога грома Перуна.

Это день воинов и земледельцев. К этому дню уже нужно закончить заготовку сена и сбор урожая. Кроме этого это праздник Перуна – это начало подготовки полей к посадке озимых культур.

Перун – покровитель воинов, это праздник для защитников и правителей народа. В этот день проводятся мужские состязания в силе, ловкости и воинском искусстве.

Вечером у костра мужчины пьют пиво и квас, из блюд предпочитается говядина, баранина и творог.

Начиная с этого дня холодный воздух начинает окутывать землю, водоемы покрываются ряской, на березах замечаются первые желтые листья. Этот день считается закрытием купального сезона. «Пришел Илья, осень говорит: Вот и я!»

____________________________________________________

14 августа
МЕДОВЫЙ СПАС

Начало успенского поста открывает Медовый или Маковый Спас. В этот день крестьяне начинают собирать мед. Сладкое лакомство принято сначала освятить в церкви. На медовый спас нельзя есть мясо и рыбу. Традиционные блюда: блины с медом, маковые коржи и медовуха.

В Маковый Спас женщинам и девушкам прощаются все ошибки, если они об этом попросят с чистым сердцем. Часто в деревнях люди наливают освященный мед в большой сосуд, и все могут окунать в него белый хлеб, поздравляя друг друга.

В этот день особенно приветствуется благотворительная помощь бедным и голодающим людям. Им дарят подарки и угощают выпечкой и медом. Принято помогать вдовам и сиротам по хозяйству: убирать в доме, поправлять дома, дарить утварь и одежду.

С этого дня начинается сбор первого урожая. 

____________________________________________________

19 августа
ЯБЛОЧНЫЙ СПАС

Праздник первых плодов связан с созреванием яблок. Поскольку праздник приходится на Успенский пост фрукты являются в эти дни основной едой. Из яблок пекут ароматные пироги и варят варенье. У каждой хозяйки должен быть свой особый рецепт яблочного пирога, которым она должна удивить гостей.

Яблоки утром освящаются в церкви. Доедая освещенное в церкви яблоко, принято загадывать желание.

Наши предки угадывали погоду по этому дню. Если на Яблочный Спас стояла сухая и теплая погода, ожидалась мягкая зима. Но если был дождь, нужно готовиться к суровой зиме.

____________________________________________________

14 сентября
СЕМЁН ЛЕТОПРОВОДЕЦ

Старый славянский праздник приближения осени. В этот праздник принято отмечать новоселье, разжигание нового огня, обряды пострига, похорон мух и предания о воробьях.

Разжигание огня. В Семенов день тушили весь огонь в доме. Оставляли лишь пламя лампадки у икон. От этого огня утром разжигали новый огонь, который символизировал начало следующего цикла стихии огня. Происходило обновление, привлекающее в дом счастье и достаток.

Традиция хоронить мух – древний обычай, означающий прощание с летом. Выметание мух из дома означало избавление от ссор и бытовых неурядиц.

Семенов день начинает бабье лета. С этого дня больше не косят траву. В этот день не принято работать в поле, а ночью перед началом холодов духами пересчитываются воробьи, которым нужно пережить снежную зиму.

Семенов день также связан с древним обычаем Пострига. Для посвящения в мужчины мальчиков, достигших возраста трех лет, на макушке у них выстригался небольшой локон волос. Крестный отец садит ребенка на коня и проводит его, держа коня под уздцы. С этого момента ребенок считается будущим воином и отцом семейства, его воспитанием занимаются преимущественно мужчины.

____________________________________________________

14 октября
ПОКРОВ ДЕНЬ

Этот праздник посвящен Богородице. Считается, что она укрывает землю снегом, как своим платком. В этот день принято кормить и лечить бродячих животных и кормить птиц хлебом.

В день Покрова принято веселиться и улыбаться всем встречным. Чтобы избавить детей от болезней, в этот день их выводят за порог и обливают водой из большого решета.

Всех, кто приходит в дом следует вкусно накормить блинами. Женщины принимаются за рукоделие: вышивают, прядут и шьют. Поют песни и много смеются.

В этот праздник пекут специальный покровский каравай. Нужно накормить им своих близких, друзей и соседей, а остатки и крошки сохранить до Великого поста.

И, конечно, в этот день все просят у Богородицы защиты и процветания семьи.

____________________________________________________

31 декабря
НОВЫЙ ГОД

Обычай отмечать 1 января наступление Нового года в России появился одновременно с новогодней елкой на в 1799 году.

Новый год стал семейным праздником. Самое большое застолье организовывается именно в этот день. Как Новый год встретишь, так его и проживешь. Поэтому перед встречей Нового года нужно забыть о проблемах, помириться с близкими и друзьями, попросить прощения у всех, кого обидели. Отдать все материальные долги, исполнить всё обещанное. Выбросить ненужные вещи и мысли и пообещать себе стать лучше в следующем году.

Новогодние подарки, украшенные дом и ёлка, катание на катках, красочные фейерверки и сказочные спектакли, красивые наряды и рождественские фильмы, корпоративные праздники, детские костюмированные представления и новогодние каникулы, обильное угощение, поздравление всех друзей и родственников, — самые любимые обычаи российских людей в праздник Нового года.

Делитесь своими приметами и обычаями на наших страницах:

https://vk.com/villageeco

https://www.facebook.com/villageeconesterovih/

https://www.instagram.com/nesterov_village/

описание, традиции, особенности, сценарий и интересные конкурсы

Свадьба – это одно из самых значимых, ожидаемых и весёлых событий в жизни каждого человека. Говорят, что чем больше людей гуляет на празднике, тем счастливее будет новоиспечённая семья. Традиции Руси предполагают жестко регламентированные действия, но хоть это и звучит неприятно, на самом деле свадьба в русских традициях – это нечто незабываемое, наполненное ярким колоритом и особой энергией народа. Русская деревенская свадьба строго подчиняется определённым действиям на каждом этапе организации, и в итоге получается весёлый, искренний и дышащий свободой праздник.

Деревенская свадьба

Такая свадьба означает соблюдение устоявшихся обычаев Руси, которые испокон веков соблюдали молодожены. Это делалось для того, чтобы пара в шутливой форме знакомилась со своими будущими обязанностями, и осознала, что теперь они сами в ответе за свою семью.

Начинается деревенская свадьба со сватовства – родители жениха приходят в дом невесты под видом заблудившихся странников, которые якобы слышали, что в доме есть «тёлочка» на продажу. Вначале этого ритуала жених должен оставаться за порогом, и лишь после согласия невесты заходить в дом. По традиции, сваты должны получить одобрение родителей девушки на заключение брака, для этого они, естественно, спрашивают, что она сама думает о женихе. Если невеста согласна выйти замуж за молодца, она разрезает на несколько частей хлеб, принесенный сватами. После этого жених и невеста удаляются.

Между родителями начинается разговор об организации свадьбы. Определяется день события, количество гостей с обеих сторон. Сразу после этого должен быть избран дружка – главный управляющий свадьбы, говоря другими словами, – тамада. Он ищет себе помощника и временную подмену, также ему должны помогать две свахи.

Помощники жениха и невесты

К выбору дружка всегда подходили очень осторожно и внимательно, ведь этому человеку поручали вести важнейшее событие в жизни любящих людей. Он должен был уметь вести праздник, веселить толпу, быть заводилой, и в тоже время чётко контролировать процесс.

Свах выбирали родители из числа замужних родственниц. Это были знающие своё дело женщины. Они одевали невесту в памятный день, отвозили приданое в дом жениха. В их обязанности входило угощение гостей и приём подарков. Оформление деревенской свадьбы также лежало на плечах свах.

Невеста выбирала себе старшую дружку, которая неотрывно следовала за ней по пятам. Она помогала девушке принимать подарки, приглашать гостей и обязательно участвовала в процессе облачения будущей жены в свадебное платье.

Свадьба в деревенском стиле оформление имеет довольно простое, но лучше нанять человека, который очень хорошо разбирается в русских свадебных традициях.

Традиции

Пьяные деревенские свадьбы — это основа основ весёлого гулянья. Но стоит отметить, что люди пили натуральный алкоголь — наливки и настойки. Из-за этого их опьянение имело особый характер — оно вовсе не похоже на реакцию организма на современный алкоголь, когда человек становится пассивным, агрессивным и унылым. Народные напитки пробуждали радость, задор, желание веселиться и огромный внутренний подъём, именно поэтому даже дряхлые старики могли танцевать всю ночь напролёт.

Приметы

Большое значение придавалось приметам, которые сопровождали будущих супругов в течении приготовления к пиру. Вот некоторые из них:

• если девушка чихнула с утра в день свадьбы, то брак будет крепким и счастливым;
• помощь в одевании девушка должна принимать только от замужних подруг;
• нельзя показываться жениху в свадебном платье до самой церемонии;
• нельзя, чтобы подруги вертелись перед зеркалом впереди невесты в день ее свадьбы;
• дурным знаком считается давать подружкам примерять своё обручальное кольцо;
• жених должен участвовать в процессе организации праздника на всех этапах, иначе он будет плохим хозяином;
• если по дороге в церковь будущий муж споткнётся, то это говорит о его неуверенности в совершенном выборе;
• по окончанию свадебного пиршества жених должен на руках перенести невесту через порог дома.

Народные забавы считаются очень важной частью праздника, ведь чем счастливее и веселее люди будут на пиршестве, тем более удачной будет семейная жизнь пары. Организацией народных забав занимался дружка – он придумывал конкурсы и веселил народ.

Особенности

• Создание пригласительных. Их можно заказать в полиграфии или сделать лично. Главное, чтобы их стиль соответствовал стилистике свадьбы.
• Выбор места проведения церемонии. Лучше всего, чтобы свадьба проходила на открытом воздухе, ведь это более всего связано с деревней и природой. Нужно расставить длинные столы и накрыть их льняными скатертями и рушниками. В качестве украшения лучше использовать живые цветы и посуду из глины. Русская деревенская свадьба невозможна без медовухи, которую стоит сделать самостоятельно. Блюда следует готовить в соответствии с национальной кухней – то есть, простые и сытные.
• Украшение «пьедестала» для пары. К этому моменту следует отнестись внимательно и украсить «пьедестал» снопами ржи и пшеницы, куклами в национальных костюмах и большим количеством живых цветов.
• Выбор даты. Нельзя выходить замуж в пост и на январские праздники, так как считается, что в это время разгуливает нечистая сила. Лучшее время для бракосочетания – это лето. Уделите внимание лунному календарю, дату свадьбы надо назначать на растущую луну, чтобы семья также ширилась и росла.
• Невеста. Она должна выглядеть подобающе. Для этого подруги заплетают ей косу, а платье обвязывают красным поясом. Особое внимание стоит уделить фате, она должна иметь 3 части – для прикрытия косы, лица и венка.
• Венок невест. Желательно, чтобы он был сделан из живых цветов, коих летом предостаточно. В него надо вплетать такие цветы: мяту, барвинок, калину и руту.

Сценарий свадьбы

Сценарий свадьбы в деревенском стиле включает в себя несколько последовательных этапов.

Девичник. Свадьба в деревенском стиле предполагает его в канун торжественного события. Девичник — это весёлое мероприятие с пением песен и смешных частушек. Но также девушки поют старые обрядовые песни.

В это время жених со своими друзьями ужинает. После этого, собрав сладости и угощения, они все вместе направляются в дом невесты. Свободные парни и девушки начинают величать будущую семейную пару разными песнопениями.

Утренние песни. В день свадьбы, свахи и дружка с самого утра находятся с невестой. Они поют песни, не преставая, до момента появления жениха.

Выкуп. Жених и его свита направляются к дому невесты, там их поджидают родственники (девушк, часто дети и подростки) с мётлами и палками, дабы не пропустить жениха и затребовать выкуп за очаровательную родственницу. Его не пускают даже на порог, «защитники» невесты стоят за воротами и тщательно их охраняют. Жених должен заплатить приличный выкуп и ответить на вопросы «защитников» невесты. Только если ответы будут удовлетворительными, его пустят к девушке.

Курник. Это свадебный пирог, который является неотъемлемой частью русской свадьбы. Его выпекают из сдобного пресного теста и красиво украшают. Обычно, курник готовят в виде купола или восьмигранной шапки, а затем украшают множеством фигурок людей, животных и цветов.

Венчание

В церкви, перед началом венчания, батюшка произносил такие слова: «Если здесь присутствуют партийные или неверующие, пусть удалятся, или ведут себя прилично». Когда брачующимся предлагали подойти к аналою, они должны были как можно быстрее ступить на ковёр, ведь считается, что тот, кто сделает это первым — будет главным в семье.

Затем вся процессия направлялась в сторожку, где подавались закуски. Первую кружку пил батюшка. Затем он начинал заводить песнь и передавал инициативу гостям.

Интересные конкурсы

Представить, что весёлая деревенская свадьба, приколы которой известны всем, проходит без забав, невозможно. Вот некоторые из излюбленных народных игр:

«Верёвочка». Сваха вносит в зал верёвку, завязанную одним узлом, гости берут её в руки, и окружают женщину. Начинается всё с хоровода вокруг нее. Сваха в это время каждому, кто держится за верёвочку, говорит то ли красное словцо, то ли присказку, то ли песню запевает. Каждый должен отвечать улыбкой на её слова, даже если они немного обидны. Тех, кто отвлекается от игры, смотря по сторонам, сваха бьёт по рукам, и заводит в центр круга – теперь игру продолжает провинившийся.

«Репа». Мотив игры навеян русской сказкой. Участники обхватывают друг друга за пояс, и начинают тянуть. Суть в том, что бы оторвать первого игрока от его опоры. Для интереса, важно, чтобы людей было как можно больше. Процесс сопровождается колкими шутками, песнями и частушками в сторону участника который держит всю толпу.

«Вишенка». Эта забава предназначена для свободных парней и девушек. Они становятся парами, вытянув руки вперёд и крепко соединив их в «замок». После этого, «вишенка» — главный герой, хорошенько разбегается и прыгает на руки. Далее его передают из рук в руки, пока он не дойдёт до девушки, которую надо поцеловать. После бурного полёта парня поцелуй получается очень красивым и чувственным. Главное здесь – не пролететь далее, иначе придётся целовать вовсе не ту красавицу.

«Узнай невесту по мизинцу». Жениху завязывали глаза плотной тканью, а все женщины, присутствующие на торжестве, садятся в круг и выставляют мизинчик. В зале стояла полная тишина. Жених должен был на ощупь отыскать мизинчик своей суженной. Если ему это удавалось, веселье продолжалось, если нет – подобные конкурсы продолжались, пока жених не находил свою невесту.

Хор и вытница

Особое внимание на свадьбе уделялось хору, который распевал обрядовые песни на благо будущей семьи. Также часто приглашали вытницу, которая затягивала грустные песни о прощании девушки с родительским домом, девичьей красой и беззаботностью.

Музыканты

Тон всему празднику задавали музыки – они подзадоривали народ и играли весёлую музыку. Основой свадьбы были жаркие танцы до зари и шикарное пиршество.

Деревенская проза — Википедия

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Текущая версия страницы пока не проверялась опытными участниками и может значительно отличаться от версии, проверенной 22 сентября 2018; проверки требуют 9 правок. Текущая версия страницы пока не проверялась опытными участниками и может значительно отличаться от версии, проверенной 22 сентября 2018; проверки требуют 9 правок.

Дереве́нская про́за — направление в русской литературе 1950—1980-х годов, связанное с обращением к традиционным ценностям в изображении современной деревенской жизни^[1].

Хотя отдельные произведения, критически осмысляющие колхозный опыт, начали появляться уже с начала 1950-х (очерки Валентина Овечкина, Александра Яшина, Анатолия Калинина, Ефима Дороша), только к середине 1960-х «деревенская проза» достигла такого уровня художественности, чтобы оформиться в особое направление (большое значение имел для этого рассказ Александра Солженицына «Матрёнин двор»). Тогда же возник и сам термин.

Крупнейшими представителями, «патриархами» направления считаются Фёдор Абрамов, Василий Белов, Валентин Распутин. Ярким и самобытным представителем «деревенской прозы» младшего поколения стали писатель Владимир Солоухин и кинорежиссёр В. М. Шукшин. Полуофициальным органом писателей-деревенщиков являлся журнал «Наш современник».

Начало перестройки ознаменовалось взрывом общественного интереса к новым произведениям наиболее видных из них («Пожар» Распутина, «Печальный детектив» Виктора Астафьева, «Всё впереди» Белова), но изменение социально-политической ситуации после распада СССР привело к тому, что центр тяжести в литературе сместился к другим явлениям, и деревенская проза выпала из числа произведений популярного жанра.

Между тем эти произведения имеют огромное значение для сохранения национально русской культуры и исторической памяти. Именно писатели-деревенщики отобразили трагедию коллективизации («Мужики и бабы» Бориса Можаева).

Значительные произведения деревенской прозы[править | править код]

Год	Название	Автор
1928—1931	«Девки»	Кочин, Николай Иванович
1953	«Очерки о колхозной жизни»	Овечкин, Валентин Владимирович
1957	«Братья и сёстры»	Абрамов, Фёдор Александрович
1963	«Матрёнин двор»	Солженицын, Александр Исаевич
1965	«На Иртыше»	Залыгин, Сергей Павлович
1966	«Привычное дело»	Белов, Василий Иванович
1966	«Живой»	Можаев, Борис Андреевич
1966	«Любавины»	Шукшин, Василий Макарович
1976	«Прощание с Матёрой»	Распутин, Валентин Григорьевич
1976	«Царь-рыба»	Астафьев, Виктор Петрович
1978	«Касьян Остудный»	Акулов, Иван Иванович
1982	«Живая вода»	Крупин, Владимир Николаевич

Современные писатели, продолжатели традиций деревенской прозы[править | править код]

Среди продолжателей традиций прозы деревенщиков обычно называют таких современных писателей, как Роман Сенчин («Ёлтышевы», 2009, «Зона затопления», 2015, и некоторые рассказы), Михаил Тарковский («За пять лет до счастья», 2001, «Замороженное время» 2003, «Енисей, отпусти!», 2009, «Тойота-креста», 2009), отчасти Захар Прилепин («Грех», 2007), Наталья Ключарёва («Деревня дураков», 2010), Моше Шанин («Места не столь населённые», 2016), Дмитрий Новиков («Голомяное пламя», 2016), Алексей А. Шепелёв («Мир-село и его обитатели», 2017), Светлана Викарий («Вот моя деревня», 2012) и др. К деревенской прозе относит свои рассказы Илья Луданов^[2].

• «Деревенская проза» // Литературная энциклопедия терминов и понятий / Под ред. А. Н. Николюкина. — Институт научной информации по общественным наукам РАН: Интелвак, 2001. — Стб. 219—220 — 1596 с. — ISBN 5-93264-026-Х.
• Минокин М. В. Современная советская проза о колхозной деревне. — М.: Просвещение, 1977.
• Хватков А. И. На родной земле, в родной литературе. — М.: Современник, 1980.
• Цветов Г. А. Тема деревни в современной советской прозе. — Л.: Знание, 1985.
• Партэ К. Русская деревенская проза: светлое прошлое. — Томск: Изд-во Томского ун-та, 2004.
• Разувалова А. Писатели-«деревенщики»: литература и консервативная идеология 1970-х годов. — М.: Новое литературное обозрение, 2015. — 616 с. — ISBN 978-5-4448-0285-4.

О возрождающихся традициях народных весенних праздников

Трудно не согласиться с мнением гуру туристического бизнеса, что ремесла, песни, обряды народа бывают намного привлекательнее архитектурных достопримечательностей. Деревенские традиции живут в людях. В 2004 году Беларусь подписала принятую годом ранее Международную конвенцию ЮНЕСКО об охране нематериального культурного наследия. И уже в 2009–м уникальный народный обряд «Колядные цари», который существует только в деревне Семежево Копыльского района, вошел в Список нематериального культурного наследия ЮНЕСКО. В республиканском списке — 366 элементов под охраной! Очень много весенних обрядов, на которые стоит не только смотреть, но и участвовать в них.
Фото БЕЛТА

Вот, к примеру, в Лельчицком районе и зиму провожают, и весну встречают не так, как остальные. Это вам не привычная Масленица с блинами и сжиганием чучела. Для обряда «Чырачка» в деревне Тонеж пекут пряники в виде птичек. Такие «чирки–свистунки». Потом обмениваются ими, как на Пасху яйцами.

Пасху, к слову, тоже по–разному празднуют. Мои ровесники, думаю, помнят, как бабушки и мамы красили яйца луковой шелухой или краской для ниток, если она была в доме. Запрещалось продолжать праздник в школе, но мы «лупились» яйцами на переменках. Съесть их в таких количествах было нереально, и мы кормили птиц… Сейчас, мне кажется, много в этот светлый праздник пришло показушности и бизнеса. Меньше стало души. Но не в деревне Бездеж Дрогичинского района, где сохранили старинный обряд «Стрилка». После завершения службы в храме (местные называют ее «нешпар») в первый день Пасхи на прицерковной площади водят в Бездеже хоровод. В народных костюмах, обязательно с бездежскими фартушками. Только не по кругу водят, а образуют хороводом тетиву лука, отсюда и «стрелка», по–местному — «стрилка». Внутри этой стрелки несколькими группками стоят дети, которые символизируют «зернышки». Так в Бездеже просят хорошего урожая.

Первый четверг после Пасхи — особенный день для деревни Оброво Ивацевичского района. Тут почти столетие отмечают еще одну Пасху — «Намскi Вялiкдзень». «Намскi» — значит, наш, нам данный. Обряд придумали сами обровцы. Когда стали болеть и умирать дети, старики подсказали молодым, чтобы женщины собрались в одном доме и выткали рушник, а мужчины смастерили киот для иконы Божией матери. Потом с этой иконой надлежало обойти деревню и зайти в каждый двор. С тех пор обряд стал обычаем. Даже в годы Великой Отечественной его проводили. Правда, был перерыв. В 1958 году церковь закрыли, и только в начале 1990–х обряд возобновили. Теперь он в списке нематериального наследия нашей страны.

Поминальная традиция деревни Раздяловичи Ганцевичского района тоже не такая, как у всех. Главный поминальный день у нас — Радоница, она выпадает на 9–й день после Пасхи. В нашей стране — выходной. А жители Раздяловичей на второй день праздника с пасхальной едой идут на кладбище целыми семьями. Глава семейства звонит в колокол на старом дубе — оповещает усопшую родню о своем визите. На памятники на могилах родных по женской линии повязывают вышитые фартушки, на памятники мужчинам — рушники. Это вам не искусственные цветы, против которых в нынешнем году выступили экологи. Это — ручная работа. Примечательно, что раздяловцы в течение года на кладбище ходят «будить предков» трижды: на второй день Пасхи, на Успение, на осенние Деды.

И еще один важный весенний праздник — Троица. Обряд «Вождения Кусты» на второй день Троицы в деревне Лобча Лунинецкого района тоже историко–культурная ценность. Обряд начинается в первой половине дня. Участницы собираются в доме одной из женщин. Венок и одежду для Кусты — веселой красивой девушки — делают из листьев клена. Потом все вместе с Кустой обходят деревню с обрядовыми песнями. Хозяева подворий дарят гостям мясо, пироги, мед, сало, яйца, а с наряда Кусты отщипывают листики. Говорят, они некоей силой обладают.

В Лобче обряд проводят участницы фольклорной группы «Лобчанка». Да и другие обычаи, как правило, поддерживают народные коллективы. Это верно. Потому что носителей традиций — обычно это немолодые сельчанки — постоянно эксплуатировать в интересах туризма неправильно. Ко всему у нас не определен статус носителя обряда, и эти самобытные бабушки не получают за свои старания никакой материальной поддержки.

Нематериальное наследие — хороший шанс для развития территорий. Главное — не превратить обряд в дешевое шоу. Видела такое. Но это уже совсем другая история, о которой не хочется в эти дни даже вспоминать.

[email protected]