Миква и состояние «нида» — Муж и жена
Пользование миквой является одним из важнейших аспектов еврейской супружеской жизни.
Чаще всего миквой пользуются женщины — для очищения после месячных. Разговор идет, главным образом, о замужних женщинах, но иногда данная процедура имеет отношение и к девушкам.
В соответствии с данным в Торе определением, женщина приобретает статус нида со времени начала ее месячных и вплоть до конца определенного периода, завершающегося погружением в микву. Тора так говорит об этом (Ваикра 15: 19): «Если у женщины пойдет кровь, текущая из ее тела, то семь дней она будет (в состоянии) нида». Как мы увидим дальше, такой статус продолжается до тех пор пока женщина не погрузится в микву.
Слово нида образовано от надад, что означает отделенный, отлученный. Слово указывает на то, что находящаяся в таком состоянии женщина должна избегать всякого физического контакта со своим мужем. Следует подчеркнуть, что слово нида указывает не на менструальный цикл, а на необходимость «отделения». Женщина сохраняет за собой статус ниды до тех пор пока не погрузится в воды миквы, даже если истечение крови прекратилось.
В Торе содержится прямой запрет мужчине вступать в половую связь с женщиной, имеющей статус ниды. Эту заповедь мы находим в следующем стихе (Ваикра 18: 19): «К жене во время ее ниды в нечистоте (когда она в состоянии тума) не приближайся, чтобы открыть ее наготу».
Половая связь между мужчиной и женщиной, которая находится в состоянии нида, считается очень тяжким грехом. В Торе сказано (Ваикра 20: 18): «Если кто ляжет с женой, которая нида, и откроет ее наготу, то оба они будут истреблены из среды своего народа». Под выражением «будут истреблены», а еще точнее «будут отрезаны», понимается наказание карет, которое также полагается нарушившему запрет на кровосмешение между братом и сестрой, преступившему запреты Йом-Кипура, а также тому, кто ест хлеб во время праздника Песах.
Слово «отрезан» не имеет отношения к какому-либо физическому наказанию или отлучению. Речь идет о духовном наказании, при котором нарушивший заповедь «отрезается» от своего духовного источника. Такой человек теряет способность чувствовать и понимать духовное и Б-жественное, он как бы «отрезается» от самых жизненно важных элементов еврейского существования. (Недаром слово карет переводится на русский язык как «истребление».) Единственная возможность для такого человека вернуться к своему духовному источнику заключается в искреннем раскаянии перед Б-гом и в твердой решимости не повторять такого рода поступки.
Запрет на половую связь между мужчиной и женщиной, находящейся в состоянии нида, является одним из наиболее строгих. Его суть лучше всего выражена в следующих словах пророка Иехезкеля (18: 5,6): «Праведный человек, поступающий по законам и справедливости,.. жену своего ближнего не осквернит и к женщине-ниде не приблизится». Здесь пророк, говоря о связи мужчины со своей женой-нидой, приравнивает эту связь к запретным отношениям с женой, ему не принадлежащей.
Сам факт освобождения женщины от статуса нида путем погружения в микву известен, главным образом, из Устной Торы, которая была получена еврейским народом на горе Синай одновременно с Письменной Торой.
Впрочем, на это положение, как и на прочие законы Устной Торы, имеется ссылка и в Письменной Торе. О состоянии нида в Торе сказано следующее (Ваикра 15: 28): «Отсчитает себе семь дней и после этого будет очищена». Отсчитав семь «чистых дней», женщина должна пройти общепринятую процедуру ритуального очищения. Как мы уже видели, единственным средством такого очищения является погружение в микву. Поэтому миква необходима также и для снятия статуса нида. Хотя запрет на сожительство с женщиной, находящейся в статусе нида, не объясняется тем, что она пребывает в ритуальной нечистоте (тума), способ изменения этого статуса приравнен к процедуре очищения.
Другое указание на то, что статус нида снимается водой, можно найти в том месте Торы, где рассматривается погружение посуды в микву. В Торе сказано: (Дварим 31: 23):
«…И очищайте водой нида». Разговор идет о металлических сосудах. В Талмуде утверждается, что отсюда мы учим, что посуду надо погружать в микву подобно тому, как погружается в нее женщина-нида (Авода Зара 756).
Впрочем, заповедь о том, что женщина-нида должна окунаться в воду, дана в Устной Торе без каких бы то ни было ссылок. Пророк Зехария считал эту заповедь вполне очевидной (13: 1): «В тот день откроется источник дому Давида и жителям Иерусалима, для очищения и ниды». Здесь содержится прямое указание на то, что обязанность погружения женщины, пребывающей в стасусе нида, с целью очищения была вполне известной и принятой заповедью.
Пользование миквой является одним из важнейших аспектов еврейской супружеской жизни. В некотором смысле, для упрочения брака оно играет роль более важную, чем сама церемония вступления в брак, и рассматривается как регулярное обновление супружества.
Подобно другим законам, относящимся к микве, ее использование для освобождения от состояния нида относится к категории законов, называемых хуким — повеления, для которых Тора не дает никаких объяснений. Однако, как и для всех подобных законов этой категории, в нашем случае мы можем найти скрытые логические обоснования.
В Талмуде приведено одно из таких обоснований, имеющих прямое отношение к предмету нашего разговора. Поскольку правила ниды требуют от женщины отделения от ее мужа по крайней мере на двенадцать дней в течение месяца, супруги каждый раз испытывают состояние «медового месяца» после возвращения жены из миквы. В отличие от многих супружеских пар, сексуальная жизнь которых становится скучной и утомительной уже через несколько лет после свадьбы, муж и жена, неукоснительно исполняющие законы ниды, ощущают постоянное обновление своего влечения друг к другу.
Известно, что те супруги, которые пришли к такому образу жизни не сразу, а только прожив совместно много лет, испытывают счастливое чувство возрождения любви и взаимного влечения. И еще одно наблюдение: в периоды беременности, когда цикл ниды прерывается, многие пары с нетерпением ждут возврата к прежнему графику периодических расставаний и связанным с ними «медовым месяцам». Они ждут новых приливов любви.Правила, касающиеся ниды и миквы, довольно сложны, поэтому супруги (равно как и те молодые люди, которые только собираются вступить в брак) должны как следует их изучить. Во многих крупных еврейских общинах для этой цели проводятся специальные консультации. Кроме того, каждый сведущий в данном вопросе раввин охотно сообщит заинтересованным супругам, если они к нему обратятся, необходимые сведения, а также даст список литературы по проблемам совместной брачной жизни. Главное правило таково: еврейская женщина должна после окончания месячных отсчитать семь «чистых» дней, как это предписывается еврейским законом, после чего она может снять с себя статус ниды, погрузившись в микву.
Хотя обычно законы ниды рассматриваются в контексте супружеской жизни, они не менее важны и для незамужних девушек. С того времени когда у девушки появляются менструальные циклы, она также приобретает статус ниды независимо от того, замужем она или нет. И сохраняет его за собой со времени своей первой менструации до погружения в микву перед вступлением в брак!..
Поделитесь этой страницей со своими друзьями и близкими:
Одноклассники
Что окунают в микву? — вопросы раввину
Какую посуду нужно окунать в микву?
1. Всю посуду, к которой пища прикасается в процессе приготовления и еды. Например, противни, кастрюли, тарелки, ножи, чашки.
2. Посуду, которой пользуются для первичной обработки продуктов, как то: сито, нож для шхиты (кошерного убоя скота), картофелечистка, нужно окунать в микву без благословения.
3. Существует обязанность окунать только ту посуду, которая полностью перешла в собственность еврея. Если нееврей сдал в аренду или одолжил еврею посуду на ограниченное время, ее не нужно окунать.
4. Окунают в кошерную микву объемом 40 сеа — не меньше 454 л. Вода должна быть дождевая. Законы миквы слишком обширны, поэтому невозможно изложить их в нашей статье.
Если нет миквы, можно окунать в море, озеро, пруд, в крайнем случае, в реку.
Но не в бассейн и не в ванну.
5. Материал, из которого изготовлена посуда. Все металлы — золото, серебро, железо, медь, олово, свинец, нержавейка.
Алюминиевую и эмалированную посуду окунают без благословения.
Одноразовая металлическая посуда, например, противни, не требует окунания. Если ими пользуются несколько раз, нужно окунуть их в микву без благословения.
Стеклянную посуду окунают с благословением.
Стеклокерамику окунают без благословения.
Глиняная посуда, фарфоровая, керамическая, каменная, деревянная, бумажная, нейлоновая и пластиковая не требуют окунания.
6. Если предмет состоит из нескольких частей, например, железная сковорода с деревянной ручкой, нужно его окунуть целиком. Общий критерий такой: если основная часть предмета, изготовленного из нескольких материалов, требует окунания, прикасается к пище, его окунают целиком с благословением.
7. Для окунания предмет должен быть чистым, нужно удалить с него этикетки или грязь. Если ему требуется кошерование, его надо сначала откошеровать, а потом окунуть.
8. Окунают предмет целиком, так, чтобы вода миквы покрывала его весь одновременно. Руку, держащую его, нужно окунуть в воду миквы, а потом взять в нее сам предмет. Можно использовать сетку, в которую кладут несколько предметов.
9. Мелкие предметы, такие, как чайные ложки, можно окунать, погружая в микву, не отпуская их в воде.
10. Всякая посуда, сделанная евреями даже частично (нужно заметить, что участие еврея должно быть существенным, то есть таким, что без него предметом нельзя было бы пользоваться), не подлежит окунанию.
11. Электрические приборы со спиралью и проводами, например, чайники, окунают и высушивают на солнце. Цифровые, например, кофеварки и т.д. надо дать разобрать и собрать еврею (см. предыдущий пункт). Имейте в виду, что в обоих этих случаях возможна потеря гарантии на прибор.
Если у Вас есть вопрос о какой-то конкретной посуде, пишите, обсудим.
С уважением, Мендель Агранович
Миква — это… Что такое Миква?
Ми́ква или Ми́квэ (ивр. מִקְוֶה, в сефардском произношении микве́, букв. `скопление [воды]`) — водный резервуар для омовения (твила) с целью очищения от ритуальной нечистоты.
Миква представляет собой резервуар с минимальным количеством воды в 40 сеа (согласно различным подсчетам — от 250 до 1 тыс. литров).[1]
Название
Слово «микве» впервые упоминается в Книге Бытие: «собрание вод (микве) назвал Он морями» (Быт.1:10) (ולמקוה המים קרא ימים). Слово микве буквально означает «собрание, скопление» воды.
Обязанность окунания в микве
Человек, ставший нечистым (ивр. טמא, таме), не может входить в Храм. Коэны (священники) не должны были также, будучи нечистыми, есть пищу, которую они получали от народа в силу своей должности.
Способы очищения от каждого вида ритуальной нечистоты разнятся, однако во всех случаях без окунания в микве очищение не наступает. Для очищения от ритуальной нечистоты требуется окунание в воду. Мудрецы разработали регламент такого окунания, в частности, установили размеры применяемого бассейна, выработали требования к источнику, откуда в бассейн поступает вода и зафиксировали названия.
В наше время
Сегодня законы ритуальной чистоты соблюдаются не так строго, как раньше. Единственный случай, когда эти законы соблюдаются достаточно строго, — это запрет женщине вступать в половую связь с мужем до завершения менструального кровотечения и последующего омовения в микве.
Считается неприличной встреча в микве матери и дочери.
У мужчин принято окунаться в микве после семяизвержения, а также перед праздниками, особенно перед Йом-Кипур. Многие ортодоксальные евреи окунаются в микве перед Шаббатом, а некоторые хасиды — каждое утро перед молитвой.
Обязательно окунание в микве при гиюре.
В микве также окунают посуду, принадлежавшую неевреям, в частности новую посуду, не произведенную на еврейской фабрике, перед её использованием.
В США
«Почти полное исчезновение миквы в Соединенных Штатах и начавшееся недавно постепенное возвращение к ней — это история американского иудаизма в миниатюре. Когда на рубеже 19-го и 20-го веков началось массовое переселение европейских евреев в Америку, они не нашли здесь ритуальных бассейнов; тогда наиболее благочестивые евреи, с трудом скопив какие-то жалкие гроши, начали строить себе миквы, которые были, естественно, весьма неказистыми. Но в то же время в любом квартале, который был хотя бы чуть-чуть благоустроеннее трущоб, в домах имелась канализация и стояли ванны — вещь, тогда ещё почти неведомая беднякам в Европе, да и вообще в любом другом месте и в любую другую эпоху, кроме разве что древнего Рима. Нелепо было тащиться куда-то и погружаться в тесную и запущенную микву ради соблюдения обряда очищения, когда дома было вдоволь воды и своя собственная, блистающая белым кафелем ванна.»
— Вук Герман. Это Бог мой
Размеры
Примечания
Ссылки
Таинство миквы. Высшая миква. — читать онлайн | Рав Арье Каплан
Когда человек входит в микву, он тем самым вступает в состояние, где «собраны», где «скопились вместе» прошлое, настоящее и будущее.
В Мишне (Йома 8:9) написано, что однажды Рабби Акива сказал: «Счастливы вы, сыновья Израиля. Перед кем очищаете себя? Кто очищает вас? Ваш Небесный Отец! Ибо сказано (Йехезкель 36:25): «Окроплю вас чистой водой, и станете чистыми». И еще сказано (Йирмея 14:8): «Б-г — миква Израиля». Подобно тому как миква очищает нечистых, так и Б-г очищает Свой народ Израиль».
Это очень странные слова. Даже после достаточно подробного знакомства с идеями, которые мы обнаружили в заповеди миквы, слова Рабби Акивы удивляют. Как надо понимать утверждение, будто «Б-г — это миква Израиля»? В рамках контекста данного стиха слово микве фактически означает «надежду», а не микву, наполненную водой. (Кстати, на иврите, надежда — тиква, тот же корень.) Поэтому было бы правильней перевести приведенный отрывок следующим образом: «Б-г — надежда Израиля», — что и делают большинство переводчиков. Но тогда чему нас учит великий Рабби Акива?
Прежде чем попытаться найти ответ, давайте посмотрим на те значения, что скрыты в Именах Б-га. В Торе Б-г называется чаще всего двумя Именами. Первое из них Элоким, которое обычно переводят как Б-г. Второе Имя представляет собой тетраграмму — четырехбуквенное обозначение, читаемое как Адо-ной (то, что в обычной, разговорной речи заменяется на А-Шем), в переводе — Г-сподь, или Всевышний. Каждое из этих двух Имен имеет свое значение.
Имя Элоким представляет Творца в качестве Правителя вселенной. Поэтому то же самое слово — Элоким — часто употребляют применительно к судьям и ангелам — тем, кто наделен властью. Под Именем Элоким подразумевается «Повелитель всех сил», что указывает на отношение Б-га к созданному Им миру, а также на Его постоянное взаимодействие с ним и Его уникальную роль в поддержании его существования. Имя Элоким, используемое нами для выражения связи Б-га с человеком, свидетельствует о нашей уверенности в том, что Б-г — как Судья мира — действует с абсолютной справедливостью.
Второе Имя — А-Шем —представляет Б-га как первичный источник всякого существования. Оно указывает, что Творец вселенной стоит намного выше Своего творения, а также всех законов, созданных Им же. Разъясняя суть этого Имени, мы отмечаем, что Б-г «был, есть и будет». Здесь содержится указание на то, что Он существует вне любого пространства и вне любого времени. Прошлое и будущее имеют точно такой же смысл для Б-га, что и настоящее. Он одним взглядом охватывает весь интервал времени, все эпохи. Поэтому, когда мы называем Его именем А-Шем, имеется в виду, что Б-г «был, есть и будет» одновременно. Для Него все времена — одно настоящее.
Имя А-Шем тесно связано с таким качеством Б-га как милосердие. Корни этой связи надо искать в основополагающем принципе, согласно которому Творец вселенной пребывает вне времени. Но что общего между милосердием Всевышнего и его «вневременностью»?
Одно из важнейших положений иудаизма — идея раскаяния. Какой бы тяжкий грех не совершил человек, он может полностью восстановить свою значимость, свой «вес» в глазах людей и Творца, если искренне раскается в содеянном. В этом и заключается основной смысл Б-жьего милосердия.
С другой стороны, при рассмотрении идеи раскаяния возникает одна проблема. Представим себе, что некий человек совершил, не дай Б-г, убийство или нанес другой невосполнимый ущерб. Как может он своим раскаянием исправить зло, которое уже совершил? Допустим даже, что Милосердный Б-г простит ему грех. Тем не менее разве можно сказать, что раскаявшийся грешник полностью восстановил свою репутацию?
Автор книги Сефер А-Икарим дает глубоко обоснованный ответ на этот вопрос (Икарим 4:27), Вина за каждое совершенное преступление в значительной степени зависит от первоначальных побуждений. К примеру, существует большая разница между случайным убийством и убийством, совершенным из чувства зависти, злобы или ненависти. Известны ситуации, когда убийство вполне оправдано, а подчас оно оборачивается даже доблестным поступком, — например, в тех случаях, когда ничего не остается как упредить смертельный удар противника. Можно привести множество разнообразных побуждений и мотивов, смягчающих вину за совершение подобных вынужденных действий, которые в обычных условиях считаются запретными и недопустимыми.
Поэтому даже в тех случаях, когда нанесенный ущерб нельзя ликвидировать или компенсировать, допускается переоценка побуждений, что называется, пост-фактум. Раскаиваясь в содеянном, человек сожалеет о совершенном прегрешении, и тогда его раскаяние засчитывается ему как оправдательный мотив в момент совершения дурного поступка. Об этом сказано в Талмуде: «Велико раскаяние, ибо благодаря ему даже намеренные грехи могут считаться случайными» (Йома 866).
Но что-то в этом ответе нас не удовлетворяет. Как я могу связать сожаление, испытываемое мной в данный момент, с тем моментом, когда я совершал свой поступок, если с тех пор прошло, допустим, много лет? Разве в силах человека преодолеть барьер времени, разделяющий раскаяние и поступок?
Человек, конечно, не в состоянии преодолеть такой барьер, поскольку погружен в течение времени, из которого для него нет выхода. Но Б-г «находится» вне времени. Поэтому Он может просто игнорировать ту преграду времени, что отдаляет сожаление от поступка. Ему ничего не стоит соединить их вместе.
Именно здесь проявляется Б-жье милосердие. Когда Б-г «стирает» чей-то грех, мы видим, что Он стоит как бы над потоком времени, сводя прошлое с настоящим. Оба этих принципа — Б-жье милосердие и Его существование вне времени — содержатся в Его Имени А-Шем.
Продолжим наши рассуждения и увидим, что Имя А-Шем указывает еще на одно очень важное обстоятельство. Дело в том, что Б-г «наблюдает» за человеком как бы в перспективе, что в принципе не трудно представить, поскольку Он, как мы уже представили, находится за пределами времени. Всевышний судит о каждом из нас, исходя из Своих знаний нашего будущего и нашего прошлого, а также с позиции знания всего, что случилось, и всего, чему предстоит случиться в сотворенном Им мире.
Поэтому, пользуясь Именем А-Шем, мы имеем в виду, что Б-г — ничто иное как высшая форма настоящего. Смысл этого Имени, заключенный в словах «был, есть и будет», — в том, что все, происходящее в мире, во всех его пространственных и временных точках, происходит одновременно, поскольку прошлое и будущее полностью включены в настоящее.
Согласно такому подходу, между прошлым, настоящим и будущим нет существенной разницы. Другими словами, тот, кто глубоко проник в смысл Имени А-Шем, свободен от пут времени, от его ограничений, которые проявляются в «неотменности» прошлого и в неизвестности грядущего.
Выше говорилось, что миква тесно связана с идеей буквы мем, которая олицетворяет собой быстротекущий, неуловимый миг настоящего. С другой стороны, только что мы отметили, что Имя А-Шем как бы стягивает все к настоящему, сводя воедино и прошлое, и будущее. Таким образом на духовном уровне прошлое, настоящее и будущее образуют единое, неразрывное целое. И в этой точке их соединения зло, совершенное в прошлом, можно загладить нынешним раскаянием. Итак, налицо связь между миквой и раскаянием.
Вот в чем смысл утверждения Рабби Акивы о том, что «Л-Шем — миква Израиля». Подобно тому как миква олицетворяет настоящее, Имя А-Шем представляет собой идею, в соответствии с которой это «настоящее» может включать в себя прошлое и будущее. В этом смысле А-Шем — не просто миква Израиля, а Высшая миква.
Впрочем, не будем забывать, что выражение микве из приведенного стиха лучше всего перевести словом «надежда», как того требует контекст. Но какова связь надежды с миквой, заполненной водой? Указание на такую связь содержится в самом стихе, поскольку сказано (Йирмея, 17:13): «Надежда Израиля — Б-г (А-Шем). Все, кто оставят Тебя, будут посрамлены (иссушены)… ибо оставили Б-га, Источника живых вод».
Все же остается вопрос: почему на иврите употреблено одно и то же слово, одновременно выражающее надежду и микву?
Прежде всего давайте подумаем, что подразумевается под надеждой. Скорее всего имеются в виду наши определенные чувства, наша заинтересованность по отношению к событию, которому предстоит случиться в будущем. Или не случиться. Когда мы надеемся, что в будущем произойдет нечто конкретное, мы участвуем в явлении, для которого как бы нет временных барьеров: событию предстоит произойти, мы пока находимся здесь, связывает нас надежда. Поэтому мы говорим, что наша надежда — это А-Шем. При этом употребляем Имя, указывающее на пребывание Б-га вне потока времени. Для Создателя времени не существует никакого барьера между настоящим и будущим. Когда мы приближаемся к Нему, наша надежда тоже способна преодолевать временные рамки. Это значит, что чувство надежды, подобно микве, ставит нас выше ограничений, обусловленных течением времени. В обоих случаях мы добиваемся этого благодаря силе и власти Того, Кто зовется А-Шем.
Уже говорилось, что слово миква буквально означает «скопление». Если снова обратиться к этому значению, то его можно трактовать как «скопления времени», при котором прошлое и будущее совмещены в настоящем. Так из настоящего мы получаем доступ и к прошлому, и к будущему.
Обсуждая концепцию миквы на самом простом уровне, мы уже пришли к выводу, что миква тесно связана с идеей перерождения, или даже самоотречения. Теперь мы видим, что такой подход вполне правомерен и оправдан: если человек возлагает все свои надежды на Б-га, то в этом проявляется самое полное отрицание им своего «я».
Рабби Шимшон Рефаэль Гирш заметил, что еврейское слово тума, которое мы обычно переводим как «нечистый», семантически входит в группу слов, выражающих отсутствие свободы и независимости. Таким образом, связь с ритуальной нечистотой указывает на отсутствие свободы. Высшим выражением такой несвободы является смерть, ибо она свидетельствует об окончательном подчинении человека законам природы.
С другой стороны, способность преодолевать временные оковы отражает высшую свободу. Поэтому, когда человек входит в микву, он тем самым вступает в состояние, где «собраны», где «скопились вместе» прошлое, настоящее и будущее. Тогда он обретает подлинную свободу, — поскольку, разорвав путы прошлого и будущего, существует в абсолютном настоящем.
Настоящее — единственный момент времени, над которым человек имеет реальную физическую власть. Поэтому свобода, воплощенная в микве, побеждает отсутствие свободы, которое связано с состоянием тума.
В конечном счете, любое очищение приходит к нам из Единства Б-га, включающее в себя и время, и все другие аспекты бытия. Единство Б-га, как бы выходящее за рамки времени, — это то, о чем мы только что рассуждали: Он — Один и Тот же в прошлом, настоящем и будущем. Поэтому прошлое, настоящее и будущее имеют одинаковое значение в Его глазах. Они равны.
Таков основополагающий принцип действия, оказываемого на человека очищающей миквой. В Писании так сказано об этом (Иов 14:4): «Кто другой выведет чистое из нечистого, кроме Единого?».
Поделитесь этой страницей со своими друзьями и близкими:
Одноклассники
Миква | Mikva.ru
В наше время рутина — одна из величайших проблем семейной жизни. Не так-то просто избежать монотонности в моногамных отношениях, и это объясняет, почему многие мужчины не решаются вступить в брак («Вы предлагаете оставаться с одной женщиной всю жизнь?!»). И неважно, что медовый месяц прошел великолепно , рано или поздно вам станет тоскливо дома. В конце концов, муж и жена начинают воспринимать друг друга как должное. Ну а потом мы начинаем смотреть на сторону в поиске новых ощущений, что вскоре доводит до разводов и судов. А многие просто продолжают жить вместе, стиснув зубы и привыкнув к «жизни тихого отчаяния», как сказал Генри Торо.
Трудно представить, что древние евреи задолго до рождения Мастерс и Джонсона, д-ра Рут и Ко продвигали божественный план контроля качества семейной жизни и принимали проактивные меры, чтобы избежать наступления скуки, которая разрушает даже самые крепкие браки.
Вкратце метод миквы или чистоты семейной жизни работает так: в период, когда женщина ожидает прихода менструации, она избегает любой формы физического контакта с мужем. Потом она отсчитывает семь дней с момента завершения месячных и посещает микву для духовного очищения. Миква – это ритуальный бассейн с теплой водой, который находится в приятном уединенном месте и построен согласно строгим галахическим/узаконенным стандартам. После полного погружения женщины в воды миквы, она и ее муж возобновляют интимные отношения.
Талмуд говорит так: Почему Тора предписывает жене отделиться от мужа на семь дней? Для того, чтобы она стала для него столь же желанной, как и в день их свадьбы (Талмуд Нидда, 31б).
Сегодня психологи рекомендуют парам «запланировать время для романтики». Но наше поколение привыкло жить в спешке. Часто и он, и она заботятся о своей карьере, боятся куда-нибудь опоздать и вечно чем-то заняты («А как насчет 18го в четверг? У тебя будет время?»).
По системе миквы партнеры знают о моменте, когда интимные отношения будут возобновлены, за целую неделю. Таким образом, ночь миквы становится запланированным временем для романтических отношений и позволяет отложить все другие дела. Муж и жена вместе считали дни и ждали своего воссоединения. Их желания совпадают, они возбуждены, полны страсти и вдвоем ждут волшебного вечера.
Научные исследования подтверждают, что любовь является наиважнейшей составляющей желания. Для людей интимность – это не просто животный инстинкт и борьба за количество, но показатель качества жизни. Если в семейных отношениях отсутствует качество, если интимные отношения не являются кульминацией эмоциональной связи, такие отношения не приносят полного удовлетворения. Они не оставляют «послевкусия», не приносят ощущения, что вас любят. И мы чувствуем себя эмоционально опустошенными, так и не получив необходимых тепла и защищенности.
В конце концов, один семейный специалист зашел так далеко, предположив, что разрушение границ в нашем, и так не стесненном почти никакими рамками обществе, во многом обесценило радости интимной жизни. На фоне этого интересно наблюдать, что в контролируемой атмосфере метода миквы даже самое простое прикосновение превращается в прекрасное, и чувственное таинство для двоих.
Опыт показывает, что запланированный цикл интимности в личной жизни открывает перед нами огромные возможности для спонтанности и полного физического удовлетворения благодаря тому, что защищает нас от рутины и скуки. Это не значит, что миква – панацея от всех проблем супружеской жизни, но миллионы счастливых пар во всем мире доказали, что сохранить любовь и страсть на всю жизнь – возможно.
Ну, а в благополучных браках миква повышает качество и так хороших отношений. Наша недоступность партнеру в любой момент порождает культуру взаимоуважения. Каждому из нас периодически требуется побыть наедине с собой. «Миква помогает мне лишний раз почувствовать себя личностью», — говорит одна женщина, — «Я не просто вассал и объект вожделения. Когда я недоступна физически, мой муж вспоминает, что я для него еще и интеллектуальный и эмоциональный собеседник».
Также повышается и качество общения. Когда мужчина не может говорить руками, ему приходится говорить словами. Мужья, чьи жены посещают микву, лучше выражают себя и лучше понимают, что в эти дни женщине требуется немного больше эмоциональной поддержки, чем обычно. В такой период мужчины становятся восприимчивее к биологическим часам своих жен и оказываются более внимательными партнерами.
Хотя это и не так широко известно, но в религиозном понимании, заповедь миквы эквивалентна посту в Йом Киппур. Традиционно микву закладывали перед тем, как строить саму синагогу, потому что синагога предназначена для общины в целом, а миква – символ семьи. Мы не можем строить общественную жизнь, не защитив семейную. Первое должно вытекать из второго, так как крепкие семьи – это фундамент счастливой общины.
Осознание того, что через Тору Б-г поделился с нами рекомендациями по интимным отношениям, очень вдохновляет. Соблюдение духовных традиций в самых личных отношениях делает нас свободнее. Те, кто посещают микву, ощущают одобрение Вс-вышнего и освобождаются от чувства вины и стыда, с которым многие выросли.
Нет ничего более возвышенного для еврейской женщины, чем миква . Как бы священна ни была синагога, миква почти всегда является самым важным духовным опытом в жизни еврейской женщины. Как сказала одна женщина: «Иногда я ощущаю свою женственность, а иногда – свое еврейство. И только в микве я почувствовала и то, и другое одновременно. В первый раз в жизни я ощутила себя еврейской женщиной».
Многие считают, что правила чистоты семейной жизни слишком строгие. Да, для их исполнения нужна самодисциплина. Но ведь и все, чего бы нам хотелось в жизни достичь, требует самодисциплины! Без этого, как и без умения владеть собой, невозможно добиться успеха.
Стоит только начать, и соблюдение миквы станет естественным для вас. А специальные сотрудники будут рады помочь вам постичь метод миквы на комфортных, индивидуальных встречах.
«До свадьбы я как-то побаивалась миквы. Рабби сказал, что это не обязательно, но попросил меня пройти курс. Чем больше я узнавала, тем больше заинтересовывалась. Я и не знала, что этой традиции 3 500 лет! Когда я посетила ее до свадьбы, я увидела такую красоту, что мне не хотелось уходить».
«Я всегда думала, что это только для очень религиозных людей. Могу ли я ходить в микву, если пока я не соблюдаю даже Шаббат? Когда жена Рабби засмеялась и сказала, что это не проблема, я не только почувствовала облегчение, но и поняла, что иудаизм все-таки открыт для меня».
«Мне совсем не было стыдно или неловко. Помощница была очень вежлива и деликатна, и это стало самым прекрасным духовным ощущением в моей жизни». «Я была замужем уже 17 лет до того, как мы открыли микву. И до этого все было в порядке, но после миквы пришло новое понимание, и я стала совсем по-иному ощущать присутствие своего супруга рядом, даже когда он просто входит в комнату». «Миква научила меня, что по законам Иудаизма нет ничего плохого в моем теле и физических отношениях. Это настоящее благословение от Б-га». «А для меня миква – это небольшой медовый месяц каждый месяц!» Миква предназначена не только для невест, но и для всех замужних еврейских женщин. Никогда не поздно начать соблюдать эту прекрасную мицву. Перед тем, как приступить к этому, нужно узнать, как правильно пользоваться миквой. Обратитесь к консультанту, которому вы доверяете, чтобы убедиться, что все приготовления и само погружение были проведены правильно.
Миква — Википедия
Старинная миква в Шпайере, датируемая 1128 годомМи́ква или ми́квэ (ивр. מִקְוֶה, в сефардском произношении микве́, букв. «скопление [воды]») — в иудаизме водный резервуар для омовения (твила) с целью очищения от ритуальной нечистоты.
Миква представляет собой резервуар с минимальным количеством воды в 40 сеа (согласно различным подсчётам — от 250 до 1 тыс. литров).[1]
Название
Слово «микве» впервые упоминается в Книге Бытие: «собрание вод (микве) назвал Он морями» (Быт. 1:10) (ולמקוה המים קרא ימים). Слово микве буквально означает «собрание, скопление» воды.
Обязанность окунания в микве
В Торе упоминаются следующие ситуации, когда наступает осквернение (ивр. טומאה, тум’а): прикосновение к мертвецу, прикосновение к тому, кто прикасался к мертвецу, пребывание под одной крышей с мертвецом, прикосновение к мёртвым животным, семяизвержение, выделение менструальной крови у женщин, заражённость проказой или гонореей.
Человек, ставший нечистым (ивр. טמא, таме), не может входить в Храм. Коэны (священники) не должны были также, будучи нечистыми, есть пищу, которую они получали от народа в силу своей должности.
Способы очищения от каждого вида ритуальной нечистоты разнятся, однако во всех случаях без окунания в микве очищение не наступает. Для очищения от ритуальной нечистоты требуется окунание в воду. Мудрецы разработали регламент такого окунания, в частности, установили размеры применяемого бассейна, выработали требования к источнику, откуда в бассейн поступает вода и зафиксировали названия.
В наше время
Сегодня законы ритуальной чистоты соблюдаются не так строго, как раньше. Единственный случай, когда эти законы соблюдаются достаточно строго, — это запрет женщине вступать в половую связь с мужем до завершения менструального кровотечения и последующего омовения в микве.
Считается неприличной встреча в микве матери и дочери.
У мужчин принято окунаться в микву после семяизвержения, а также перед праздниками, особенно перед Йом-Кипуром. Многие ортодоксальные евреи омываются в микве перед шаббатом, а некоторые хасиды — каждое утро перед молитвой.
Обязательно окунание в микву при гиюре.
Невеста посещает микву в вечер перед свадьбой.
В микву также окунают посуду, принадлежавшую неевреям, в частности новую посуду, не произведенную на еврейской фабрике, перед её использованием.
В США
Почти полное исчезновение миквы в Соединённых Штатах и начавшееся недавно постепенное возвращение к ней — это история американского иудаизма в миниатюре. Когда на рубеже 19 и 20 веков началось массовое переселение европейских евреев в Америку, они не нашли здесь ритуальных бассейнов; тогда наиболее благочестивые евреи, с трудом скопив какие-то жалкие гроши, начали строить себе миквы, которые были, естественно, весьма неказистыми. Но в то же время в любом квартале, который был хотя бы чуть-чуть благоустроеннее трущоб, в домах имелась канализация и стояли ванны — вещь, тогда ещё почти неведомая беднякам в Европе, да и вообще в любом другом месте и в любую другую эпоху, кроме разве что древнего Рима. Нелепо было тащиться куда-то и погружаться в тесную и запущенную микву ради соблюдения обряда очищения, когда дома было вдоволь воды и своя собственная, блистающая белым кафелем ванна.
Размеры
Примечания
Литература
См. также
Миква и окунание посуды — читать онлайн | Рав Арье Каплан
Всякую металлическую и стеклянную посуду, которая была изготовлена неевреем или какое-то время являлась собственностью нееврея, надлежит окунать в микву.
Существует заповедь о ритуальном омовении кастрюль, тарелок и прочей посуды для еды. Возможно, что это наименее известная функция миквы, но от этого она не становится менее важной.
В двух словах, согласно еврейскому закону, всякую металлическую и стеклянную посуду, которая была изготовлена неевреем или какое-то время являлась собственностью нееврея, надлежит окунать в микву для того, чтобы она стала пригодной для хранения или приготовления в ней еды, которая разрешена еврею.
Указанное правило не имеет ничего общего с кашрутом. Такова своеобразная форма изменения статуса посуды, напоминающая переход человека в иудейскую веру. Поэтому погружать в микву необходимо даже совершенно новую посуду, которой прежде не пользовались. Если какой-то посудой пользовались для приготовления или хранения некашерной пищи, ее надо прежде «откашеровать» (сделать пригодной, кашерной), а затем окунуть в микву. Правила кашерования слишком сложны, чтобы включить их в настоящую книгу; поэтому по всем возникающим в этой области вопросам надо обращаться к компетентному раввину.
Перед погружением металлической или стеклянной посуды, которая раньше принадлежала нееврею, произносят следующее благословение (даем в транслитерации):
Барух, Ата Адо-ной Эло-эну, Мелех а-олам, Ашер кидшану бе-мицвотав ве-цивану аль тевилат кли
(при наличии нескольких предметов — келим)
Благословен Ты, Г-споди, наш Б-г, Царь вселенной, Который, освятил нас Своими заповедями и повелел нам окунать посуду
Это благословение, браха, похожа на благословении Алъ а-твила («и повелел нам погружаться в микву»), которое произносят женщина-нида и новообращенный при погружении в микву. Закон, предписывающий окунать посуду, опирается, главным образом, на Устную Тору. Тем не менее, в Письменной Торе содержится намек на него в одном довольно интересном контексте.
В конце сорокалетнего пребывания евреев в пустыне после Исхода из Египта, когда они уже были готовы вступить в Святую Землю, перед ними предстала земля Моав. Читаем в Торе (Бамидбар 25:1-2): «Начали люди распутничать с дочерьми Моава. И побуждали они (моавитские девушки) людей приносить жертвы своим богам. И ел народ и поклонялся их богам». В результате — между евреями и местными племенами разразилась война. Евреи одержали победу и захватили большую добычу. Читаем чуть дальше {Бамидбар 31:22,23) о том, что Г-сподь повелел так поступить с трофеями: «Золото, серебро, медь, железо, олово и свинец, — все, что проходит через огонь, проведите через огонь, и оно станет чистым, — но только если очистится в воде, как нида. А все, что не проходит через огонь, проведите через воду».
Отсюда мы видим, что всю металлическую утварь, доставшуюся евреям в качестве трофеев, надо было подвергнуть специальной обработке, — только после этого ею можно было пользоваться. Если очищалась кухонная посуда (типа шампуров для поджаривания мяса), которую ставят на огонь, т.е. которая «проходит через огонь», то ее следовало откашеровать путем накаливания на открытом огне, — по всем правилам закона. Но одного накаливания недостаточно. Прежде чем получить право пользоваться уже прокаленной утварью, ее надо было также «очистить в воде, как нида»,
Кстати, металлической посудой пользоваться намного удобней, нежели предметами из «естественных» материалов. Да и в эстетическом плане они приятнее выглядят.
С другой стороны, прием пищи нельзя отнести к духовной сфере человеческой деятельности. Поэтому можно сказать, что, когда металлический сосуд используется для еды, это означает, что высшие умственные достижения человека применяются для удовлетворения его животных потребностей.
Однако Тора требует поднимать до высокого духовного уровня даже самые обыденные проявления физической деятельности человека. Вот почему, прежде чем воспользоваться металлическим сосудом для еды, надо освятить его — т.е. поднять до уровня святости путем погружения в микву.
Сосуд, в свою очередь, будет освящать пищу, которую в него положат. Таким образом, посуда, которая используется евреем для приготовления пищи и для еды, становится похожей на утварь Святого Храма, которая освящала все, что в нее помещали.
Поделитесь этой страницей со своими друзьями и близкими:
Одноклассники