Skip to content

Японский чайный домик: История и магия японского чайного дома – Японская чайная церемония — Википедия

Содержание

Японский чайный. Духовные принципы, лежащие в основе интерьера

Чайный домик

Архитектура Японии имеет свое неповторимое лицо. Японские чайные домики отличаются утонченной красотой, хотя на взгляд европейцев слишком просто и бедно обставлены. Как правило, это одноэтажные небольшие здания легкой конструкции с соломенной крышей. Чайный домик назывался иероглифом «сукия», который в переводе означает дом фантазии. Дух чайного домика отражает поэтический порыв. Это своеобразное пристанище пустоты, дополненное лишь малочисленными украшениями. Песнь, восхваляющая своеобразие.

чайный домик

ООО Компания “Чайгород”

Впервые чайный домик, предназначенный для проведения чайной церемонии, был построен знаменитым мастером Рикю, человеком создавший каноны пития чая. Иногда помещение для чайной церемонии является одной из комнат многоквартирного дома или даже частью комнаты, выгороженной ширмой. Чайные домики – это отдельно построенные дома, предназначенные исключительно для чайных церемоний. Планировка включает несколько помещений: прихожую, чайную комнату, галерею и сад. Общая площадь очень невелика даже по меркам японцев, привыкших к маленьким помещениям. В строительстве и отделке используются очень простые материалы, призванные создать впечатление утонченной бедности. За аскетичным решением декора стоит длительный поиск и размышления архитектора. При внешней простоте построить чайный домик дороже, чем обычный дом. Это особая привилегия для строителей – работать над чайным домиком.

Простота убранства чайных домиков имеет корни в буддизме. Дзенские монастыри отличаются простотой убранства, это место жительство монахов, залы для дискуссий и медитации, а не место поклонения. Искуснейшие чайные мастера исповедовали дзен-буддизм и способствовали проникновению дзенского духа в повседневную жизнь людей. Тропинка, ведущая через сад в чайный домик, символизирует первую стадию медитации. Символически происходит разрыв с внешним миром, чувства освежаются, и человек подготавливается к духовному наслаждению, которое ожидает его в чайном домике. В саду высажены вечнозеленые растения; на дорожке, усыпанной сосновыми иглами, то тут, то там подаются крупные камни; небольшие фонари освещают путь. Находясь в городе, в этом месте можно почувствовать себе на природе. Сад при чайном домике устроен таким образом, что у человека возникает чувство спокойствия и уединенности, даже если он находится там не один. Путь по тропинке в саду до чайной комнаты подготавливает гостя, настраивает на нужный лад.

чайный домик

ООО Компания “Чайгород”

Чайный домик – это дом мира, поэтому самурай должен снять оружие перед входом. Каждый входящий низко наклоняется, когда входит в домик из-за низкого дверного проема. Это символически смиряет посетителя, делает всех равными на его территории: как знать, так и простых людей. Гости входят в дом в определенном порядке, самый важный из группы идет первым. Положено поклониться перед картиной или цветочной композицией и затем сесть на свое место. Когда воцаряется полная тишина, входит хозяин. Внутреннее убранство комнаты приглушенных тонов, свет мягкий, предметов немного, кругом невероятная чистота. Чистота в понимании чайного мастера – это не просто отсутствие пыли и грязи, это естественность. Так дорожка в саду не будет чисто выметена, а несколько опавших листов будут покоиться на ней; мокрый след на вазе с цветами не будет вытерт, потому что является ценным напоминанием о свежести росы.

Пристанище пустоты

Чайный домик отражает художественный вкус чайного мастера. Домик никогда не передается по наследству, каждое поколение семьи выстраивает чайный домик заново. Легкие деревянные конструкции делают дом недолговечным. Это прямое отражение философии дзен-буддизма. Дом – это временное пристанище для тела, тело – лишь хрупкое убежище. Дух преобладает над материей. Соломенная крыша, тонкие бамбуковые подпорки говорят о быстротечности и изменчивости. Вечное сосредоточено в душе художника. Дух освещает скромное убранство внутренним светом. Украшение для помещения мастер выбирает в соответствии с поэтическим настроением и выставляет его лишь на время, затем сменяет на другое. Будь то каллиграфическая надпись на свитке или букет икебана, украшение в единственной роде представлено в интерьере. Чтобы прочувствовать и постичь красоту, надо полностью сосредоточиться на предмете, посторонние вещи лишь отвлекают.  Так раскрывается постулат «пристанище пустоты». По мнению японцев, западный стиль в интерьере напоминает музей и воспринимается как вульгарная демонстрация своего богатства.

Отрицание симметрии

Нессиметричность в декоре – это тоже реализация дзен-буддистского идеала. Большее значение придается движению по направлению к совершенству, чем достижению совершенства, которое может быть выражено в симметрии. Сила всего заключена в возможности развития. Попадая в чайную комнату, гость достраивает в воображении убранство по своему усмотрению.  Кроме того симметрия означает повторение, что тоже противно философии дзен-буддизма. На японских живописных свитках не изображают людей, потому что сам зритель обладает телом, ни к чему уделять себе так много внимания. Ни один узор на чайной посуде не повторяется, нет двух одинаковых цветков в букете. Даже форма кувшина и чайника различны: один округлый, а другой имеет углы. Всеми силами избегают монотонность. Даже вазу никогда не ставят на центр подставки. Чайная комната лишена вульгарности, и это дает свободу от тревог внешнего мира. Чайная комната со времен мастера Рикю и до наших дней является местом, где человек духовно отдыхает и восполняет жизненную энергию. Раскрытие принципов дзен-буддизма в интерьере делает это возможным.

описание, посуда и принадлежности, отличие от китайской

Родиной чая является Китай, что обусловило появление китайской чайной церемонии, широко известной в мире. Однако не все знают, что в стране восходящего солнца – Японии – тоже сложились уникальные традиции чаепития. Японская чайная церемония считается культурным достоянием и отличается поистине самобытными чертами.

Как называется чайная церемония в Японии

Японская чайная церемония называется «садо» или «тядо», что означает – «путь чая», «чайное искусство». Нельзя сказать, что это преувеличение, поскольку будущие чайные мастера, которые могут проводить церемонию, учатся этому искусству в течение продолжительного времени.

История ритуала

Традиции распития чая стали складываться в 7-8 веке, когда чайный лист был завезен из Китая. Первоначально чай употреблялся монахами во время медитаций. По мере распространения буддизма возрастала популярность чая по всей Японии.

чайная церемония

К 13 веку чай употребляла не только высшая знать, но и простолюдины. Чаепитие тогда представляло собой скромную размеренную беседу в компании близких. Более ритуальное употребление чая опять же возникло благодаря монахам. Одним из первых, кто заложил основы церемонии, был монах Даё.

Впоследствии большой вклад в развитие церемонии внес Мурата Дзюко, который сформировал основные правила чаепития и определил необходимость чайного домика.

В 16 веке церемония была окончательно доработана чайным мастером Сэн-но Рикю: он формализовал этикет и добавил к церемонии сад и каменную дорожку. Из-за разногласий с правителем Сэн-но Рикю пришлось совершить самоубийство, но его принципы распространились по всей стране. К 18 веку правила проведения церемонии сложились окончательно и более не изменялись.

Философия и особый смысл

Некогда чаепитие проводилось весьма роскошно, однако монахи и чайные мастера шли по пути упрощения, добиваясь получения наслаждения не от внешней, а от внутренней красоты. Мурата Дзюко сформулировал следующие принципы чаепития, которые строго соблюдаются и по сей день:

  • гармония;
  • почтительность;
  • чистота;
  • покой.

Важной особенностью церемонии является место ее проведения. Кроме особого чайного домика, для проведения ритуала обязателен сад и каменная дорожка. Вся окружающая обстановка должна быть простой, тихой и спокойной, чтобы соответствовать понятиям буддизма.

японка заваривает чай

В целом смысл японской церемонии заключается в наслаждении простой эстетикой, неспешной беседой, вкусом и ароматом чая.

Виды церемоний в Японии

За многие столетия в Японии сложилось большое количество видов церемонии, однако среди них выделяются некоторые наиболее распространенные:

  1. Ночная церемония. Обычно начинается при восходе луны, в 22-23 часа вечера и продолжается до 4 утра.
  2. Чаепитие на восходе солнца. Проводят с 3-4 до 6 часов утра, идеально подходит в целях расслабления и медитации;
  3. Утренний ритуал. Чаще всего проходит летом, начинается в 5-6 часов утра, когда воздух еще прохладен и свеж.
  4. Послеобеденная церемония. Начинается в час дня после того, как всех участников угостили обедом.
  5. Вечерний ритуал. Проходит с 6 часов вечера и до самого захода солнца.
  6. Специальная чайная церемония. Проводится при праздновании каких-либо особенных событий.

Кроме вышеперечисленных, есть и другие церемонии, например, ритуал во время зимнего солнцестояния, или встреча чайного мастера со своими учениками.

В видео ролике, подробно расскажут, об Японской чайной церемонии, которая имеет строгие правила проведения и является неким обрядом.

Место проведения ритуала

Японская церемония обязательно проводится в специально отведенном месте. Как правило, для этого необходим небольшой земельный участок с садом и чайным домиком. Каких-либо строгих правил к их расположению не предъявляется, однако все элементы обязаны гармонично сочетаться с природой.

Тянива

Небольшой чайный сад, который зачастую делают похожим на склон горы, заросший деревьями. Обычно в таком саду произрастают сосны, кипарисы, и другие хвойные растения. Из украшений допускаются камни разной формы и размера, а также старые фонари. Все детали должны быть подобраны наиболее естественным образом, чтобы напоминать природную неухоженность и в то же время создавать атмосферу спокойствия и безмятежности.

чайный сад тянива

Фонари в саду служат не только для украшения, но и для освещения пути при проведении чаепития в ночное время. Важно, чтобы свет фонарей не обращал на себя много внимания. Он должен быть мягким и приглушенным, достаточным лишь для того, чтобы видеть контуры дороги.

Родзи

Внутри сада выкладывают каменную дорожку, ведущая к чайному домику. Все камни для родзи имеют необработанную форму и укладываются достаточно произвольно, чтобы ни в коем случае не напоминать рукотворный тротуар. Дорожка должна быть максимально похожа на тропинку в горах. Когда участник церемонии ступает на родзи, то погружается в особое состояние сосредоточенности и одновременно забывает о своих проблемах за пределами сада.

По мере приближения к домику погруженность во внутреннюю задумчивость и отрешение от мирских забот должна нарастать.

Тясицу

Чайный домик представляет собой простую небольшую постройку, которая не должна отвлекать от чаепития. Как правило, тясицу состоит из одной комнаты, внутри которой достаточно высоко располагается 6-8 окошек. Важно, чтобы вид из окон не притягивал к себе внимание присутствующих.

Тясицу обладает низким и узким входом. Исторически это было необходимо, чтобы воины-самураи не могли войти в домик для чаепития с оружием. Кроме того, такой вход принуждает поклониться каждого вошедшего, независимо от их положения и статуса.

японка в чайном домике

Обстановка домика проста и аскетична: на полу лежат татами, в центре располагается очаг для приготовления чая, а на стене должна быть специальная ниша или полка – токонома. На эту полку кладут благовония, особенную композицию из цветов и свиток с изречением, подходящим по случаю проведения церемонии. Все элементы интерьера должны гармонировать друг с другом и создавать особую атмосферу.

Посуда и принадлежности для церемонии

Как и прочие элементы церемонии, посуда должна приятно сочетаться между собой. При этом не нужно, чтобы она выглядела одинаково, важно лишь определенное сходство, при котором ни один предмет не выбивается из общего ряда.

Для чаепития необходимы следующие предметы:

  • тябако – коробка для хранения чая;
  • тягама – емкости для нагревания воды;
  • тяван – большая чаша с чаем, которая подается всем гостям во время первого круга;
  • хишаку, или чаван – небольшие чаши для каждого гостя;
  • тясака – бамбуковая ложечка для насыпания чая;
  • кобукуса – ткань, на которой подают чашки с чаем.

Лучше, если чайная посуда будет простой и старой, которую много лет передавали из поколения в поколение. Обычно ее изготавливают из дерева, меди или бамбука, а для чаш допускается ничем не украшенная керамика.

посуда для приготовления чая

Каждый предмет должен быть чистым, но одновременно не отмытым до блеска. В идеальном случае посуда носит на себе следы времени, благородно потемнев от длительного использования.

Какой чай используется

Для церемонии используют порошковый зеленый чай маття (матча). В процессе чаепития приготавливают два вида чая, которые отличаются только консистенцией. Более густой чай (Койтя) делают в первой части церемонии, чтобы распить его затем из одной общей чаши. Для индивидуальных порций мастер приготавливает жидкий чай (Юсуття), который не спеша пьют за тихой спокойной беседой.

Этапы церемонии: краткое описание

Участников приглашают на чайную церемонию заранее, обычно число гостей составляет 5 человек без чайного мастера. Одежда должна быть неяркой и однотонной, лучше всего подойдут шелковые кимоно.

Перед началом церемонии всех участников собирают в особом павильоне, где оглашают детали ритуала. Затем гости заходят в садик и идут по каменной дорожке. Проход через тянива необходим, чтобы участники настроились на особый лад, отрешились от своих проблем и забот, и стали любоваться простыми природными элементами, приводя свое сознание в гармонию.

У входа в тясицу гостей приветствует мастер, после чего проводится ритуальное омовение рук и лица с помощью специального колодца, расположенного рядом с домиком.

моют руки перед церемонией

Далее все участники заходят в тясицу, окончательно отрекаясь от окружающего мира. Низкий вход принуждает каждого поклониться, символизируя равенство всех присутствующих. Обувь следует оставлять у порога.

Мастер ставит на очаг чан с водой, а гостям тем временем предлагают небольшие легкие закуски, чтобы утолить голод. После угощений гостей снова выводят в сад и увлекают неторопливой прогулкой.

Когда вода в чане вскипит, гостей зовут обратно в домик, а мастер начинает готовить чай из порошкообразного маття. Участники должны молча следить за этим процессом, наблюдая за уверенными и плавными движениями мастера.

Приготовленный в тяване густой чай передают по кругу. Каждый гость должен немного отпить и передать другому, что подчеркивает доверие и равенство между всеми участниками церемонии.

Далее мастер готовит более жидкий чай, который разливается в индивидуальные чаваны. Гости неспешно пьют чай, наслаждаясь его вкусом и легкой спокойной беседой.

японка разливает чай

По завершении чаепития мастер встает, приносит свои извинения и покидает домик. Гости неторопливо общаются и наслаждаются умиротворением еще некоторое время, после чего расходятся. Мастер впоследствии возвращается и наводит порядок в тясицу, окончательно завершая прошедшую церемонию чаепития.

Чайные школы в Японии

В современной Японии функционирует более 50 школ, в которых учат не только готовить чай, но и знакомят с философией буддизма, которая крайне важна для погружения в таинство ритуала.

Наиболее почетными школами являются заведения, которые некогда основал сам мастер Сэн-но Рикю. В знак фамильного родства все школы имеют частицу «Сэн» в своем названии:

  • Сансэнке – основная школа;
  • Урасэнке – крупнейшая школа;
  • Омотесэнке – вторая по величине и самая молодая школа.

Представительства чайных школ находятся в 20 странах мира, в том числе и в России.

Чем японская чайная церемония отличается от китайской

Япония и Китай – страны, в которых к чаю относятся с большим почтением, а потому чайные церемонии отличаются особым порядком проведения. Как в японской, так и в китайской традиции много внимания уделяется сорту чая, посуде, способу приготовления.

Различие заключается в том, что китайская церемония более неформальна, она представляет собой дружескую беседу, где основной упор сделан на искусстве заваривания чая.

японская женщина заваривает чай

Японская чайная церемония направлена на внутреннее состояние и очищение сознания, она предъявляет особые требования и к поведению гостей, и к убранству окружающей среды, и к ритуальным действиям.

Как провести церемонию по японским канонам дома

Соблюдать все традиционные правила проведения церемонии в наши дни сложно не только за пределами Японии, но и внутри нее. При ограниченном месте, провести чаепитие можно в обычной комнате или кухне, в которой ничего не обращает на себя внимание.

Гости должны замечать только чайную посуду и содержимое полки или ниши – токономы. Туда следует поставить икебану, зажженную ароматическую свечу и свиток с фразой, которая будет задавать тон всей церемонии.

Отдельно стоит упомянуть о посуде: она должна быть простой, без обилия декоративных элементов и вычурности. Понадобится чайник, деревянная коробка с чаем маття, большая чаша и маленькие индивидуальные чаши. Для заваривания маття необходим бамбуковый венчик и мерная ложечка.

заваривание ччая маття

После того, как все гости собрались, им следует совершить обряд омовения и заодно освободить сознание от повседневных забот и тревог. Затем хозяин проводит гостей в комнату, перед входом в которую нужно разуться.

Когда участники заходят в комнату, чайник ставится на огонь. Во время ожидания чая всех угощают легкими закусками.

Дальнейший процесс почти ничем не отличается от традиционной японской церемонии чаепития. Мастер заваривает чай и подает его в общей чаше всем гостям, после чего на каждого участника делается отдельная чаша. Чаепитие сопровождается простой и легкой беседой. После окончания чаепития мастер покидает комнату, а гости расходятся через некоторое время.

Японская чайная церемония складывалась на протяжении многих веков. Ее основателями были монахи, которые заложили в церемонию принципы буддизма: спокойствие, умиротворенность, наслаждение природой, незамысловатой беседой и вкусом чая. Традиционное чаепитие проходит в строго определенном месте, однако проведение церемонии также допускается в более домашних условиях.

Японский чайный сад и чайная церемония.

Японский сад и домик для чайной церемонии.

Традиционный японский сад — это не объект садово-паркового искусства. Японский сад — это храм на открытом воздухе для почитания духов природы. Первые японские ритуальные садики возникли за много тысяч лет до нашей эры и представляли собой участки каменистых пляжей или полянок в лесах, где обустраивались каменные «алтари» для почитания духов Kami, приходивших из «рая» или «из-за моря». На протяжении многовековой истории японские ритуальные сады испытали влияние китайской и корейской культуры (3 век до н.э.) и вобрали в себя важнейшие ритуальные символы буддизма, трансформировавшись во внутренние садики дворцов и буддийских храмов (5-7 век н.э.). В 7-10 века нашей эры среди японских ритуальных садов выделились сады символизирующие рай (Чистую землю — Jodo) и эзотерические сады для медитации и передачи знаний от учителя ученику. Расцвет эзотерических японских садов наступил в 14-16 вв. под влиянием дзен-буддизма. Японские дзен сады выполнялись в двух вариантах: с прудиками, символизирующими бесконечность течения жизни и в виде «сухих» садов камней, где галька символизировала воду. Дзен-буддийские японские сады имели две прикладные разновидности: ритуальный сад для японской чайной церемонии и монастырские сады для воинов, где самураи постигали воинское искусство в процессе направленной медитации. Дальнейшее развитие эзотерических дзен-буддийских японских садов привело к появлению в 17-19 вв. еще двух типов садов: японский медитативный сад (чаще всего «сухой» сад камней) исключительно для созерцания (Tsubo) и медитативный прогулочный сад, дающий возможность совершить «путешествие» по жизненному пути в миниатюре. В конце XIX и начале XX века под влиянием Западной культуры стали формироваться современные варианты японских садов, которые оказали огромное влияние на развитие садово-паркового искусства по всему миру, и справедливо считаются вершиной этого прекрасного вида творчества. Современные японские сады называются Teien, что является производным от слов niwa (место поклонения духам Kami или площадка перед домом) и sono (место для выращивания растений). До Второй мировой войны сады в Японии устраивались главным образом при храмах и в усадьбах аристократов, религиозных деятелей и воинов. Существовал отдельный тип японских садов — эрмитажные сады (например сад 17 века Шисен-до в Киото), то есть сады отшельников — чаще всего самураев или правительственных чиновников, отошедших от службы и посвятивших свою жизнь учению буддизма и медитации. В послевоенное время японские сады стали разбивать и перед общественными зданиями, отелями, ресторанами и домами представителей среднего класса. Стала популярной комбинация японских садов и спа-заведений-гостиниц с уличными горячими купелями (сенто), где посетители могут созерцать медитативные пейзажи, находясь в горячих купелях.

Японское государство использует искусство создания садов в качестве средства знакомства с японской культурой и образом жизни во всем мире. Практически во всех основных крупных городах мира в разное время (начиная с 20 века) японцами были разбиты традиционные садики и сады. Наиболее известные японские сады находятся в США. Также известны японские сады в Канаде, Австралии, Великобритании, Германии, Голландии, Финляндии (в Восточном Хельсинки в районе Roihuvuori  1990-1998 гг.) и Польше. В России японские сады были созданы в Санкт Петербурге и Москве. В Москве японский сад появился в Главном Ботаническом саду РАН в в 1983-1987 годах по проекту ландшафтного архитектора Кена Накадзимы. В Санкт Петербурге традиционный японский сад для чайной церемонии разбивался в 2010-2013 годах под руководством профессора Со-Катоку Института Икэнобо (школы икебаны) госпожи Ямады Мидори. Петербургский японский сад является традиционным японским чайным садом Roji («влажная (росистая) земля»), то есть садом для подготовки проведения дзен-буддийской чайной церемонии. Недаром первоначальное значение термина Roji было «Сад Пути». Классический японский сад расположен в Монте-Карло, Монако.

Японские чайные сады разбиваются на основе нескольких основных принципов:
Постепенное раскрытие. Японский сад спланирован так, чтобы представлять посетителю только один определенный пейзаж по мере его продвижения по «росистому пути» сада. Японский сад раскрывается зрителю словно разворачивающийся свиток пергамента. Части японского сада скрываются за холмами, деревьями, стенами или другими структурами и могут быть обнаружены, только когда посетитель преодолеет еще один участок извилистого пути.
Включение внешнего пейзажа. Небольшие японские сады обычно спланированы так, чтобы внешние объекты, такие как холмы, деревья или храмы, визуально воспринимались как органичная часть сада. Такой прием позволяет японскому саду казаться гораздо больше, чем он есть на самом деле.
Асимметрия. В японских садах нет осей симметрии, точно также как не существует главного или доминирующего вида. Японский сад компонуется на основе диагоналей и состоит из последовательно разворачивающихся сцен. Правильные углы зданий и конструкций контрастируют с мягкими формами растений, дорожек и очертаний прудов.
Творчество, но не копия. Хотя японский сад вдохновлен самой природой, он не является ее копированием или миниатюризацией. Японский сад — это произведение искусства, вдохновленное природой: «лучшее из рук природы на ограниченном пространстве сада с отражением души художника».

Японский ритуал чайной церемонии. Путь Чая, происходящий из китайских буддийских храмов 7 века, претерпел множество преобразований. Впервые чайная церемония описана в Японии в 8 веке. В 9 веке из Китая привезли семена чайных кустов и посадили первые поскдки в Киото. Однако чайная церемония и широкое употребление чая пришло в Японию вместе с буддийским монахом Эйсаем в 12 веке, который вернулся из Китая, чтобы учить японцев дзен-буддизму, основными принципами которого являются простота и спокойствие (в христианстве — смирение). До совершенства чайную церемонию довел Сен Рекю в 16 веке. Изначально духовную чайную церемонию практиковали монахи-даймё, воины-самураи и торговцы. Постепенно чайная церемония, выходя за пределы храмов и монастырей, стала приобретать кроме духовного и социальное значение. В настоящее время китайская чайная церемония почти вышла из употребления, в то время как японский чайный ритуал известен во всем мире. Существует две основных формы выражения для практики чая. Одним из них является chakai («чайное собрание»), когда собирается много людей, подают сласти и «легкого» чай usucha (измельченные листья зеленого чая смешивают с водой и взбивают то образования пенки на поверхности). Это вид чайной церемонии является социальным, так как дзен-буддийские ритуалы при этом не соблюдаются. Такая чайная церемония может длиться всего 20 минут.

Полная чайная церемония, наполненная созерцательно медитативным буддийским содержанием, называется Chaji («чайное событие»). Такая полноценная чайная церемония может длиться четыре часа, а участвовать в ней могут всего несколько человек. Во время такой чайной церемонии упор делается на соблюдении всех буддийских ритуалов, так чтобы гости прочувствовали смысл всех символических действ чайной церемонии. Во время длительной чайной церемонии гостям подаются блюда kaiseki, дв атипа сластей, дважды происходит смена углей в жаровнях-фуро. Кроме легкого чая usucha готовится и подается густой чай koicha кремовой консистенции. Обычно такая чайная церемония имеет место в холодное время года в полдень.

Дзен-буддийская чайная церемония Chaji начинается с момента приближения гостей к японскому чайному саду. Проходя через галерею, которая ведет к бамбуковым воротам внешнего чайного сада, человек словно проходит через границу миров. Иногда на каменной дорожке на границе сада укладывается специальный камень, перевязанный веревочками, символизирующий границу миров. Обратный путь из японского сада через галерею после окончания чайной церемонии символизирует повторное рождение человека и выход его через родовые пути в реальный мир из идеального. Сама чайная церемония построена так, чтобы захватить все внимание гостей и сконцентрировать его на деталях чайного ритуала, создав ощущение безвременья. Ритуально последний гость запирает ворота и вход в дом, оставляя внешний мир «взаперти» от участников чайной церемонии. Фактически, благодаря чайной церемонии, гости входят в измененное состояние сознания, которое способствует подсознательному разрешению накопившихся внутренних конфликтов, осознанию путей выхода из затруднительных ситуаций, обретению новых знаний, конструированию моделей будущего, и обладает немалой целительной силой. Дзен-буддизм как религиозно-философское учение изначально направлен на развитее интуиции, творческого начала через прозрение и озарения (сатори), позволяющие познать как природу Будды, так и свою собственную. Не случайно чайная церемония именуется «путешествием» — совершив его, гости возвращаются в мир уже не теми, что прибыли на церемонию. Многим гостям, совершившим «чайное путешествие» впервые, кажется, что они пробыли в чайном японском домике гораздо больше, чем четыре часа.

На фотографии в заголовке: Японский домик для чайной церемонии в Ботаническом саду Петра Великого в Санкт Петербурге. © 2015 Текст, фотографии — Андрей Дачник.

Японский чайный сад делится низкой изгородью на части: Наружный сад, в котором начинается «росистый путь» гостей чайной церемонии, происходит подготовка (переодевание, отправление естественных надобностей) и ожидание приглашения на церемонию от хозяина, после того как гости известили о своей готовности ударом в деревянный гонг. Внутренний сад отделен от Наружного сада небольшой изгородью и средними бамбуковыми воротами (калиткой). Во внутреннем саду гости проходят очистительный ритуал омовения рук и полости рта, и ожидают свое очереди пройти в дом для чайной церемонии через специальный низкий (69 см) вход для гостей, который напоминает гостям о необходимости простоты и смирения. Гости заходят в чайный дом по одному, ожидая своей очереди на специальной скамье под навесом. На этой же скамье отдыхают во время перерывов чайной церемонии. Последний входящий в чайный дом гость закрывает за собой вход. Колодец на территории чайного сада чаще всего используется только для омовения из чаши цукубай и для мытья помещений и посуды. Воду для чайной церемонии приносят из храма или из почитаемого родника — так как вода для религиозной церемонии должна быть не простой, а святой.

 

Японские чайные дома чаще всего строятся в архитектурном стиле Sukiya-Zukuri. Иногда термин Sukiya используется в качестве синонима для обозначения чайного дома chashitsu. Sukiya означает «место пустоты». Концепция пустоты является основной в дзен-буддизме и мистическом даосизме. Познание пустоты, как отсутствие собственной природы, сопровождает состояние просветления:
Кнут, веревка, Бык и человек так относится к пустоте. 
Так обширная и бесконечные лазурное небо, что ни одна концепция любого рода не может достичь его. 
Над пылающим огнем снежинка не может выжить. 
Когда это состояние ума реализуется — приходит последнее понимание 
духа древних патриархов.

Цветовое решение японского чайного дома близко связано с цветами продуктов и элементов чайной церемонии. Небольшой японский чайный дом рассчитан на пять человек и имеет квадратное внутреннее помещение с четырьмя с половиной татами, альковом и кладовой для приготовления чая и мытья посуды. Внутренняя планировка и раскладка татами чайной комнаты является отражением Сердца Будды, расположения восьми триграмм И-Цзин и магического квадрата Ло Шу и символизирует циклический ход времени, времен года и бесконечности жизни вообще.

 
Японский чайный дом представляет собой каркасную конструкцию, в основе которой четырехгранные тесанные брусы. Традиционные японские фундаменты — это площадки утрамбованной земли, покрытые камнями, на которые опираются деревянные столбы. Подполье японского дома хорошо вентилируется, что позволяет избежать влажности в доме. Современные фундаменты японских домов в традиционном стиле имеют железобетонную основу, но при постройке аутентичных чайных домов по-прежнему используют опорные валуны вместо железобетонного бетонного ленточного фундамента.
 

За японским чайным домом расположена скамья под навесом Koshi-kake machi-ai для отдыха между частями чайной процедуры. В чайном саду в Ботаническом саду Петра Великого эта скамья совмещена с беседкой для подготовки и ожидания чайной церемонии Machiai shitsu. На переднем плане расположены цветущие рододендроны. Такие решения характерны для современных прогулочных или райских пейзажных садов. В аутентичном дзен-буддийском чайном саду цветущие растения не используются, чтобы не отвлекать гостей при символическом путешествии («полете через лес») от естественной зеленой гаммы кустарников и мхов в ее большом разнообразии, символизирующей жизнь и рост.

 
Фундаменты всех построек в японском чайном саду имеют одну и ту же конструкцию: деревянные балки, с опорой на камни (или современную железобетонную основу). Поверх опорных столбов собирается деревянная рама сооружения. В отличие от европейских фахверковых построек или сооружений рамной конструкции «столбы и балки», японские сооружения традиционно не имеют раскосов, обеспечивающих жесткость конструкции. В старину стены японских домов изготавливали из матов плетеного бамбука, которые штукатурились глиной изнутри и снаружи. Современные традиционные японские дома используют фанеру и другие плитные строительные материалы для устройства стен.
 
 
 

Ранние японские чайные домики не имели окон, но более поздние постройки уже обладали сдвижными стенами, которые позволяли открывать вид из дома на сад. Традиционные раздвижные двери «сёдзи» пришли в Японию из Китая и прижились примерно к 15 веку. Это деревянные рамы, с двух сторон оклеенные бумагой из коры бумажного дерева «васи», которую обычно переклеивают раз в год. В современных японских постройках вместо бумаги могут использоваться стекло или пластик.

 

Хотя сад камней кaresansui обычно является отдельным видом медитативного дзен-буддийского сада, в японском садике Ботанического сада Петра Великого устроен небольшой сад камней, чтобы продемонстрировать всю палитру японского садово-паркового искусства. Галька или гравий в сухом саду символизирует море, которое в свою очередь представляет собой бесконечность мира и течение жизни. Каменные композиции всегда составляется из нечётного количества камней: «три-два-два» или «два-три-два». Группы камней всегда образуют как минимум один треугольник. Если треугольников больше, то они всегда имеют общую вершину. Один из камней в композиции символизирует остров Хорай — то есть Рай, Чистую землю, остров бессмертия и вечного счастья. Один из камней в удалении может символизировать корабль, плывущий по направлению к острову вечного блаженства.

 

Внутренний вид японского чайного дома с татами и альковом токонома в берлинском музее Museum für Kunst Ostasiatische. Токонома находится на севере чайного дома и связан с храмовой архитектуры. В токонома на стене расположен свиток, на котором написано философское изречение из дзен-буддизма. Очень часто содержание свитка весьма метафорично и загадочно. Фотография: Gryffindor.

 
Кровли японских домов покатые и с большими выносами от стен, чтобы защитить их от дождя. Чайные дома крылись соломой (тростником), дранкой и керамической черепицей. Кровля в японском чайном домике в Ботаническом саду Петра Великого выполнена из специальной японской плитки для кровли Kawara.
 

Чайная церемония покоится на глубинных исторических архетипах. «Такие вещи не могут быть придуманы, — писал доктор Юнг, — но должны расти снова из забытых глубин, если они хотят выразить самые глубокие идеи сознания и высочайшую интуицию духа, таким образом, укрепляя уникальное современное сознание с многовековым прошлым человечества». Обращение к глубинам бессознательного во время чайной церемонии, вхождение в медитативное состояние измененного сознания является необходимым условием для сохранения и укрепления психического здоровья человека. Без контакта со сферой собственного бессознательного и общественного сверхсознательного Эго человека лишается мощных внутренних и внешних ресурсов поддержки и благополучно падает жертвой беспокойства. Точно такую же функцию выполняют в жизни людей молитвы и медитации любого рода в любых религиозных или философских конфессиях.

 

В отличие от западных садов, японский сад красив во все сезоны. Дзен-буддизм не отвергает отдельные стороны сущности человеческой жизни, принимая человека таким как он есть. Только в своей целостности и нерасщепленности («нерванности») на «хорошие» и «плохие» части, человек способен познать мир и самого себя, в чем ему способен помочь грубый скол тысячелетнего камня и нежный цветок камелии, распустившийся только вчера в японском медитативном саду.

 

Еще одним ключевым моментом для понимания сущности японского сада является концепция Wabi-Sabi («холод, сухость ржавчины», что можно интерпретировать как «простую красоту тронутых временем объектов»), которая раскрывает наиболее характерную черту традиционной эстетики японского взгляда на мир, как принятие неизбежной быстротечности существования, и естественных проявлений жизни в ее несовершенстве. Черты эстетики Wabi-Sabi включают асимметрию, шероховатые необработанные поверхности, простоту и рациональность форм, экономичность, строгость, скромность, близость детскому или простодушному народному восприятию и принятие целостности природных объектов и процессов. Мудрость эстетики естественной простоты Wabi-Sabi не позволяет возводить огромные разукрашенные каменные дома, построенные так, словно их владельцы забыли о естественной красоте природы вокруг и, кроме того, собираются жить вечно. Любое строение, как и очередная земная жизнь имеет свой конечный срок. Так зачем тратить время и силы, пытаясь с помощью архитектуры и денег спрятаться от страха неизбежной смерти, если можно просто принять свою смертную природу, и наслаждаться жизнью в ее естественных проявлениях?

 
 
 

Перед японским чайным домиком в Ботаническом саду Петра Великого расположен двойной пруд, в форме тыквы-горлянки — символа бесконечности жизни. Деревянный мостик хаси состоит из зигзагообразно расположенных полотен, которые должны обмануть злые сущности и энергии и не дать им пронестись по мосту: зло неизбежно канет в воде пруда.

 

Японские сады, хотя и происходят от китайских садов, имеют от них существенные отличия. Архитектура: В китайских садах доминируют крупные богато украшенные здания, расположенные над водоемом или рядом с ним. В японских садах здания скромны и просты, в значительной части скрыты посадками и пейзажем. Точка зрения: Китайские сады предназначены для созерцания изнутри зданий, галерей и павильонов в центре сада. Японские сады являются постепенно разворачивающиеся картиной из последовательных сцен, которые открываются по мере путешествия по саду. Камни и скалы: В китайских садах скалы и камни часто являются центром композиции из-за размеров или необычной формы. В японских садах камни занимают строго определенное положение, являясь символами или представляя определенных духов. Камни в японском саду являются частью пейзажа, и никогда не доминируют в нем. Континент и побережье: Китайские сады питаются вдохновением внутренних континентальных ландшафтов, а японские сады чаще всего являются миниатюрными репликами японских песчаных или галечных пляжей в прямом или символическом воплощении (сухие каменные сады).

 

Каменный фонарь юкки-ми-торо с широкой плоской крышей установлен на берегу большого пруда и предназначен для любования снегом в зимнее время. Он же является домиком для духов.

 

В пруду располагается остров-черепаха или остров райский остров «Чистой земли» Хорай. Остров Черепахи делается плоским, как панцирь черепахи. В пруд у может быть и второй остров — Журавля, который делается более высоким. Острова Черепахи и Журавля воплощают в себе женское и мужское начало, символизируют соответственно мудрость, знания и чистоту души.  Два камня перед островом Черепахи символизируют крылья журавля, стремление к духовному росту. Также известно, что бессмертные святые перелетали на остров Хорай на спинах журавлей. В зависимости от концепции сада, на остров в пруду может вести мостик (если остров задумывался как остров Черепахи) или, наоборот, остров может быть изолированным — символизирующим трудности достижения совершенства Чистой земли.

 

Камни у водопадика между верхним и нижним прудами — вовсе не случайное их нагромождение. Острый камень символизирует собой карпа Кои, прыгающего в ручей. Камень карпа Кои (Koi-ishi), преодолевающего препятствия на жизненном пути, является символом целеустремленности и развития личности.

 

Фонтанчик Shishi-odoshi или «оленье пугало» служило для отпугивания диких зверей от сельскохозяйственных угодий. Вода наполняет ячейку бамбукового коромысла, и он опускается вниз. Вода выливается, и противоположный конец бамбука ударяет по камню, производя громкий звук. Вероятно, это устройство служило и для поддержания силы духа обитателей японских домов в уединенных местах: ритмичный звук напоминал о движении жизни вокруг и служил для отпугивания «злых духов» негативных эмоций.

 

В Дзен-буддизме считается, что негативное влияние идет с северо-востока. С северо-востока выставляется камень- лев или собака. Этот камень призван защищать от негативного влияния, идущего с этой стороны света. Рай — Чистая земля по буддийским представлениям находится на Западе. В православии, напротив, считается, что на Западе находится ад.

 

Мост — это символ перехода из одного мира в другой. В этом японском саду мост отделяет чайный сад от сада для прогулок.

 

Движение по «росистому пути» японского чайного сада при каждом повороте каменной дорожки открывает взгляду гостя новую пейзажную сцену.

 

В японских чайных садах делают тропинки Tobi-ishi («летающие камни») — из приподнятых над землей плоских камней. Такая тропа служит для медленного медитативного передвижения «полета над лесом». Место, где можно остановиться, обычно обозначено большим плоским камнем, удобным для неспешного созерцания сада.

 

Галерея на дороге к чайному саду (на заднем плане) является символическим переходом от реального мира к идеальному «лучшему» миру, который представляет собой японский чайный сад. Архетипичное значение галереи, увитой зеленью — родовые пути, через которые человек попадает на свет при рождении.

 

Ограда Наружного сада и «бамбуковые» ворота, также разделяющие реальный и идеальный миры.

 

Средние ворота, отделяющие Наружный сад от Внутреннего.

 

Полет — путешествие по дорожкам «росистого сада» символизирует рассвет Бытия в Великом Первобытном Лесу, приближение Дня Творения. Движение по чайному саду великий мастер чайной церемонии 17 века Enshu называл «пробуждением души на фоне еще сохраняющиеся темных снов прошлого, предвкушением купания в сладкий бессознательности мягкого духовного света, и стремлением к свободе, которая лежит в просторах за пределами Эго».

 

Японский чайный сад — его необыкновенная простая и проникновенная красота наполняет сердца людей на всех континентах, заставляя вновь и вновь мысленно гулять по каменным дорожкам и деревянным мосткам японского сада, иногда неожиданно осознавая, что этот чудесный сад расцвел у них в душе.

 

К сожалению, не все восточные сады, которые называются «японскими» или «китайскими», таковыми являются. Примеры абсолютного непонимания восточной философии, лежащей в основе любого сада, проявляются в создании садов, даже отдаленно не напоминающих восточные. Одним из таких печальных примеров отдаленно-псевдо-восточного сада является «Китайский садик» за Банным павильоном в ГМЗ «Петергоф». Выше мы говорили об особенностях китайских садов. Попробуйте найдите в этом Петергофском садике что-нибудь китайское…

 

Ура, нашли: в петергофском садике из китайского есть надпись «Китайский садик» и китайские вазоны, расставленные на газонах и вдоль ограды. От прямых широких и ровных дорожек китайские мастера фен-шуй пришли бы в ужас… В разговоре с персоналом выяснилось, что «начальство видит китайский сад именно таким«. Что-же, с начальством у нас в России не принято спорить. Оно и уволить может…

11 главных секретов ритуала, выбор музыки, подача чая

Первый чайные церемонии появились в Японии, когда монахи погружались в медитацию. С помощью чая они могли обрести душевный покой. Со временем, проводить такие церемонии стали все японцы. Это превратилось в культуру для всей страны. Чайная церемония отражает образ жизни и отношение к традициям жителей Японии.

11 традиций чайной церемонии в Японии

Для японцев чаепитие не только дополнение к завтраку или ужину. Люди тщательно готовятся к чайной церемонии. Для того, чтобы все проходило правильно, согласно их культуре, есть определенные традиции. Японцы с большим уважением относятся к своим предкам и их наставлениям, поэтому соблюдают все правила проведения чаепития, которое во всем мире стало называться японской чайной церемонией.

Народная традицияВ Японии до сих пор соблюдаются все правила проведения чаепития

Для чайной церемонии в Японии важно не только посуда и правила приема, но и количество участников. Такому искусству в Японии можно научиться, пройдя специальные курсы. Для этого существуют отдельные учебные заведения.

Проведение ритуала в чайном домике

Чайная церемония проводится только в специальном домике, который расположен в саду. Японцы называют его «Тясицу». Сад вокруг домика необходим для правильного настроения. Такой домик должен быть обставлен определенным образом.

Японский чайный домикТясицу – это один из самых главных атрибутов японской чайной церемонии, представляет собой чайный домик, в котором царит атмосфера умиротворения и покоя

Дверь, через которую входят в чайный домик, должна быть низкой для того, чтобы нельзя было пронести меч. Его оставляли на пороге и только тогда, пригнувшись, входили. В середине комнаты располагается небольшой столик, с тлеющими углями, на которых стоит чайник с водой. Все гости должны сесть с двух сторон стола на специальные подушки. При этом нельзя скрещивать ноги, садиться нужно на пятки, оставляя колени на подушке.

Обязательно к чайному домику ведет специальная дорожка. Она простирается через весь сад и покрывается камнями разных размеров, которые должны выглядеть натурально. У этой дорожки есть специальное название «родзи», которое в переводе означает земля, покрытая росой. Дорожка к чайному домику наполнена определенным смыслом. Для жителей Японии она означает уход от повседневных забот.

Пройтись по дорожке необходимо, чтобы настроить свои мысли на созерцание и успокоиться перед самой церемонией. Перед тем как войти в домик, гости подходят к колодцу, чтобы омыть лицо и руки. Кроме того, водой полоскают рот и омывают ручку ковшика. Этот ритуал очищает тело и душу.

Использование специальной посуды

Набор чайной посудыЧем старее посуда, тем она ценнее

Для Японцев посуда является важнейшим атрибутом при проведении чайной церемонии. Все предметы должны быть из одного набора, изготовленные в одном стиле. Для проведения чайной церемонии понадобится:

  • емкость для хранения чай. Используются чугунные, медные или деревянные емкости;
  • котел или чайник, в котором будет происходить приготовление;
  • чашки для гостей и одна общая чаша;
  • ложка, которой насыпают чай;
  • венчик, которым размешивают и взбивают чай.

Для проведения церемоний обычно берут старую посуду. Несмотря на то, что она чистая, японцы никогда не натирают ее до блеска.

Снятие обуви перед входом в японский чайный домик

Важным правилом при проведении чайной церемонии, является внешний вид гостей и хозяина дома. Это считается важной традицией и требует обязательного соблюдения. Так, перед входом в домик каждый посетитель должен снять обувь. В помещение, где будет проходить чаепитие запрещается входить обутым. Вся обувь остается за порогом домика.

В чайном домикеОбувь снимается перед входом в домик

Хранение молчания вначале церемонии. Во время приготовления чая все участники чайной церемонии должны молчать. В этот момент, гости концентрируются на самом процессе заваривания чая мастером. Мастер, в свою очередь, концентрирует свои мысли на приготовление. Можно наслаждаться звуками потрескивания углей или природы. Кроме того, можно побыть наедине со своими мыслями и полностью расслабиться. Звуки закипающей воды, также помогут в полной мере прочувствовать свободу и отрешенность от людских забот.

Секрет взбивания чая венчиком

Венчик и чайВзбивание чая венчиком

Когда вода закипает, хозяин дома насыпает чай в чашки и заливает кипятком. В этот момент, нужно правильно взбить чай. Для этого мастер использует бамбуковый венчик. С его помощью чай взбивается до однородной зеленной консистенции. Поверх нее должна образоваться пена. Взбивают чай венчиком в специальной посуде или непосредственно в чашке.

Следование принципам чаепития – гармонии и молчанию

Суть чайной церемонии не только в правильном размешивании чая. Для японцев эта традиция имеет намного больший смысл. С помощью чаепития, жители восточной страны находят мир и гармонию внутри себя. Правильная последовательность действий во время чайной церемонии говорит о самоорганизации и спокойствии людей.

Все готово для чаепитияВо время чаепития любуются старинной посудой, слушают музыку, неспешно разговаривают о прекрасном

В проведении чайной церемонии есть множество секретов, они касаются и движений человека. Но самое главное, это его мысли. Во время чаепития все участники должны обрести спокойствие и контроль над своими мыслями. Весь этот процесс напоминает своеобразную медитацию. Молчание во время чаепития необходимо, чтобы настроиться на нужные мысли.

Традиционная одежда

ЯпонкаТрадиционная японская одежда

Во время проведения церемонии обращают внимание на определенные критерии одежды. Они меняются в зависимости от цели проведения данной церемонии. Мужчины надевают кимоно из шелковой ткани, сверху которого идет черная накидка. На ней должны быт изображены белые знаки. На мужчине, также, должны быть широкие штаны и пояс из белой ткани. Женщины на время церемонии надевают одежду нейтральный цветов. Главное в этом деле для женского пола – скромность.

Кроме этого, каждый гость приходит на церемонию с двумя платками. Один из них должен быть побольше, другой меньшего размера. За ворот цепляют небольшую салфеточку.

Секреты в подборе музыки

Идеальное местоЛучшей музыкой будет естественное пение птиц в саду

Для чайной церемонии выбирают музыку, которая будет звучать на фоне. Она должна быть спокойная и без мотивов. Музыка поможет настроиться на самопознание во время чаепития. В качестве музыкального сопровождения часто выбирают звуки природы, пение птиц или журчание воды.

У музыки во время церемонии есть еще одно свойство. Она поможет заглушить некоторые звуки, которые доносятся с улицы. Некоторые шумы извне могут помешать концентрации на своих мыслях и приготовление чая.

Правильное чаепитие

В беседкеНаслаждение вкусом чая и созерцание природы

По японским традициям, перед тем, как начинать пить чай, необходимо насладиться его ароматом. По этой причине, за время чаепития, гости выпивают минимум семь чашечек чая. У каждой чашки есть свое определенное назначение.

Во время первой чашки, человек должен понять вкус чая и его запах. Вторая, предназначается для обретения покоя и расслабления. Третья чашка чая способствует накоплению бодрости в организме. После четвертой чашки участник чаепития забывает о своих проблемах и полностью успокаивается. Пятая, помогает тело очиститься, а шестая очищает мысли и разум. Назначение седьмой чашки чая в полном расслаблении.

Уход за посудой

ТяванСтаринные чайные чашки — тяван, требуют особенного, бережного ухода

К посуде японцы относятся крайне осторожно. Чайник и все чашки моются сразу после чаепития, когда гости еще не ушли. В этот момент, они рассматривают чайные листочки и наслаждаются их ароматом. Хозяин дома обрабатывает чайник кипятком без использования каких-либо моющих средств. Чистая посуда не вытирается, а остается высыхать на ткани.

К процессу чаепития жители Японии готовятся тщательно, начиная от посуды, заканчивая подбором музыки. Традиции чайной церемонии уважаются всеми. С самого детства, жители страны обучаются правильному проведению церемонии. Ведь главное в чаепитии нужный настрой и концентрация мыслей.

На сайте о чайной культуре читайте также статьи: о сравнении чая и кофе, обзор главных видов и сортов напитка, про пользу и вред черного чая, о влиянии на здоровье каркаде.

Чайная церемония в Японии — особенности

Страна Восходящего солнца известна своими необычными традициями. Чайная церемония в Японии стала одним из культурных достояний, у нее богатая история и множество особенностей. На японском чайная церемония звучит как “тя но ю”. Дословный перевод – путь чая, культура чая или искусство чая. Давайте узнаем, как она проводится.

Как проводится чайная церемония

Цель чайной церемонии – достичь душевного равновесия. Культура чаепития отражает стиль жизни японцев. Посреди комнаты расположена выемка с поддоном. На последнем горит уголь. Над выемкой находится котелок, где кипятится вода.

По разные стороны находятся подушки, на которых садятся гости. Обратите внимание, что садятся на коленки, положив под них эту подушку. Пятки располагаются под ягодицами. Запрещается скрещивать ноги – этим гость показывает неуважение к традициям.

Сама по себе чайная церемония – это когда чайный мастер принимает у себя гостей. Он разливает всем чай. Мастер сидит около котелка с кипятком и подает чай гостю, делая при этом поклон.

Культура чая предусматривает медленное употребление напитка, маленькими глотками. Запрещено хлюпать, это признак неуважения.

Мастер разговаривает с каждым из присутствующих, задает вопросы, рассказывает истории. Он обращается к каждому отдельно, спрашивая о личной жизни, успехах на работе, хобби и увлечениях.

Часто мастер берет ученика. Последний заваривает чай, пока сам владелец дома приветствует гостей. Заваривать чай – это целое искусство, которому многие хотели бы научиться.

Какая посуда используется

Посуда делается на основе фарфора. Чай разливается в пиалы (широкие или узкие), а также утварь в форме стаканов. Ручек у такой посуды нет. Кипяток нагревается в котелке (фото ниже).

Хозяин берет чашку гостя и обрабатывает кипятком. Воду наливает при помощи черпака. Пиала споласкивается и вытирается специальной салфеткой. После хозяин кладет в нее щепотку зеленого чая (его хранят в шкатулке). И снова заливает кипятком из черпака.

Далее он перемешивает чай специальной бамбуковой кисточкой. Правильно заваренный чай определяется по пенке, которая поднимается до краев пиалы.

В редких случаях чай пьют с сахаром, тогда понадобится ложечка.

Обратите внимание! В идеале посуда для церемонии старая, то есть передавалась из поколения в поколение и пережила множество чайных церемоний. Если посуда разбилась, делается новая на заказ у мастера.

Преимущественно чаши делаются из керамики. Их не украшают. Другая же утварь делается на основе меди или бамбука.

История появления

Традиция появилась давно, но существуют легенды, которые передаются из поколения в поколение.

Путешествие к дому хозяина начинается с дорожки, которую выкладывают камнями. Она называется родзи. Согласно истории, первый шаг на дорожке означал первую стадию медитации. И чем дальше он шел по родзи, тем сосредоточеннее становился.

Существует легенда появления дорожки. Для сёгуна по имени Асикаги выложили дорожку на основе бумаги, чтобы его обувь и одежда не намокли из-за утренней росы. Так и появилось название родзи, означающее земля, которую покрывает роса.

Обратите внимание! По древней традиции у конца дорожки, прямо перед входом в дом, должен стоять колодец. Перед ним делается очищение духа и тела гостей. Там моют руки, ритуал важно проводить с чистыми руками.

Существует и чайный сад. Согласно истории он должен быть небольшим, по внешнему виду напоминающим склон горы. В саду стоит атмосфера расслабленности и спокойствия. Цель сада – обеспечить прохладу и приятную тень в летний сезон. В саду растут кипарисы, сосны и прочие вечнозеленые растения. Важно, чтобы они располагались хаотично, как в природе.

Еще одна часть истории японского чаепития – фонари. Они украшают и освещают дорогу к чайному дому, если она проводится вечером или ночью. Важно, чтобы свет не был ярком, иначе он будет привлекать внимание.

Сам же чайный домик должен быть простым. Предметы декорации будут отвлекать от чаепития.

Интересный факт! Согласно легенде человек по имени Мурата, который проводил ритуалы для сегуна Асикаги, выбрал маленькую и простую комнату. Это было непросто, ведь его резиденция отличалась своей роскошью. Но, чтобы погрузиться в атмосферу чаепития, нужно забыть о проблемах и богатстве.

Позже другой мастер решил, что для чаепития нужно строить отдельный небольшой домик, крыша которого покрыта соломой.

Конечно, история чаепития неизвестна, ведь она появилась давно. Но сохраненные факты помогают получить картину того, как раньше проводилась эта традиция. И хотя церемония проводится в Японии, считается, что у нее китайское происхождение.

Виды чайной церемонии

Разновидности чаепития:

  • Ночная церемония. Начинают после появления луны. Гости приходят к 10 вечера и уходят в 4 утра. В этом виде чаепития напиток делается очень крепким. Зеленый чай перебивается до состояния порошка. Конечно, такой чай не пьют на пустой желудок, поэтому сначала мастер кормит гостей японскими сладостями.
  • На восходе.Ритуал начинается в 4 часа ночи и заканчивается в 6 утра. Хорошее время для медитации.
  • Утренний. Проводят летом. Ритуал начинают в 6 утра, пока на улице не стало жарко.
  • Послеобеденный ритуал. Начинается в час дня. Сначала гостей ждет обед, после пьют чай со сладостями.
  • Вечерняя церемония. Начинается в 6 вечера до полного исчезновения солнца.
  • Специальная. Этот ритуал проводят, чтобы отметить событие – праздник, встреча друзей с другого города. Ранее такое чаепитие приводили перед харакири (когда человек собирался наложить на себя руки). Цель мастера – укрепить дух участников.

Чайная традиция в современности

Чайные церемонии проводят и в современности. Это метод достижения жизненной цели. Вся обстановка, утварь и атмосфера внутри домика сделана со смыслом, в ней заложена философия. Культура чая позволяет проникнуться особенностями страны. Возможно, многим показалась, что провести процедуру сложно, но все просто. Чаепитие помогает расслабиться, забыть о проблемах и насладится покоем. То есть чайная церемония еще касается и религиозных целей, тех, что проповедует буддизм.

Посмотрите видео, как чайная церемония выглядит в современности.


Чайная традиция – важная часть жизни японцев. Она помогает расслабиться, забыть о трудностях, обрести покой. Традиция сохранилась по сей день, ее проводят в каждой японской семье.

Японская чайная церемония в картинах средневековья

Интересное:
Отличия Сеппуку и Харакири
Почему Япония страна восходящего солнца
Японский матрас Футон

5 особенностей японских домов, которые делают их самыми продуманными в мире

Ребята, мы вкладываем душу в AdMe.ru. Cпасибо за то,
что открываете эту красоту. Спасибо за вдохновение и мурашки.
Присоединяйтесь к нам в Facebook и ВКонтакте

Японские дома непривычны для западного человека своей лаконичностью, простотой и подчеркнутым аскетизмом. Здесь нет ничего лишнего, каждому предмету отводится свое четкое место, а все вместе имеет глубокий символический смысл.

AdMe.ru рассказывает об основных принципах и особенностях японских жилищ, которые делают их такими уникальными.

1. Обилие свободного пространства

Японцы не привыкли захламлять свои жилища лишней мебелью и безделушками. В идеале в гостиной (по-японски она называется «има») не должно быть ничего, кроме татами — матов из тростника и рисовой соломы, которыми устилают пол. Они, к слову, используются еще и как единица измерения площади: традиционная комната включает в себя 6 татами.

Остальные предметы обихода могут включать в себя чайный столик с подушками для сидения, комод и футоны — набитые хлопком матрасы, которые используются вместо кровати. Последние часто убирают в специальные встроенные шкафы осииру, которые выкрашены в цвет стен и не бросаются в глаза. Все это помогает создать эффект открытого пространства, в котором ничего не мешает и не отвлекает внимания. Есть у такого подхода и еще один неоспоримый плюс: минимум мебели и другой домашней утвари не позволяет скапливаться пыли и грязи, что существенно облегчает уборку.

2. Универсальность

В традиционном японском доме нет внутренних стен в привычном нам понимании. Вместо них используются легкие раздвижные перегородки — фусумы, сделанные из деревянных или бамбуковых реек и рисовой бумаги. Фусумы легко снимаются и передвигаются, благодаря чему японцы могут без особых усилий менять планировку дома, делая несколько комнат из одной или меняя границы между ними. Кроме того, за счет минимума мебели и ее мобильности одна и та же комната может использоваться ночью как спальня, а днем как гостиная.

А вот ванная и туалет в больших домах — это, как правило, разные помещения, причем ванная может состоять из двух комнат. В первой из них находится умывальник и душ, а во второй — традиционная ванна офуро. Все дело в особом значении, которое японцы придают банным процедурам: грязь смывается в душе, а вот офуро используется для того, чтобы отдохнуть и расслабиться в горячей воде.

3. Близость к природе

5 особенносте

Японский сад в стиле Родзи с чайным домиком в городе Никко — TeaTerra

Слово Родзи переводят с японского языка как «росистый путь», подразумевая, что лучшая чашка чая может быть выпита в чайном павильоне на восходе солнца, около 5 часов утра, когда тропинка до чайного домика покрыта росой… Считается, что чайная церемония появилась благодаря Будде, по легенде выпивавшего чашку чая во время утренней медитации.
2016_04_23_02_001
Чайная церемония первоначально проводилась в аристократической среде и получла название СЁИН ТЯ – дворцовый или библиотечный стиль. Такие церемонии стремились к предельной роскоши и большому количеству участников. И однажды любовь к пафосной чайной церемонии обернулась трагедией для Мастера: известна история, когда великий японский военноначальник Тоётоми Хидэёси (имя, фамилия) приказал покончить с собой известного Сэн-но Рикю – мастера и основателя чайной церемонии Японии, непочтительно посмевшего установить памятник самому себе во дворе замка клана Хидэёси…
2016_04_23_02_002
Истинное искусство невозможно удержать взаперти: вскоре после своего распространения в аристократической среде, чайная церемония преодолела дворцовые стены и оказалась у простых людей, получив название ВАБИ ТЯ – простой стиль, а встречи друзей за чашкой чая назывались СКИ ТЯ – любимое чаепитие. В основе ВАБИ ТЯ оказались гармония, почтительность, чистота и покой.
2016_04_23_02_003
В 17 веке многие традиционные искусства Японии возведены в ранг «до» – путь, получив теоретическое обоснование как системы, ведущей к озарению. Так появились «кадо» – путь цветка, он же икэбана, «кэндо» – путь меча, «дзюдо» – путь мягкости, «кюдо» – путь лука, «тядо» – путь чая и др. Основой ТЯДО (в светском варианте – ТЯНОЮ) стал канон, разработанный мастером чайной церемонии Сэн-но Рикю.
2016_04_23_02_004
Во время чайной церемонии, благодаря глубоко продуманным средствам создаётся атмосфера, способствующая очищению, отрешённости от времени и от себя. А.Уоттс в своём исследовании «Путь дзэн» пишет: «Основной эффект, достигаемый при чайном действе, заключался в обретении ИТИДЗА, буквально – «сидения в единении», т. е. со-чувствия и со-мыслия людей, заставляющего каждого забыть о своём «Я».
2016_04_23_02_005
Разрабатывая канон чайной церемонии Мастер Рикю старался следовать идее простоты и естественности. На вопрос о секрете чайной церемонии, Мастер Рикю ответил: «Принимайте своих гостей так, чтобы они чувствовали тепло зимой и прохладу летом. Положите уголь, вскипятите воду и приготовьте чай так, чтобы он был вкусным. Нет другого секрета». (Николаева Е. С. Японские сады). Именно Мастер Рикю разработал принципы создания особого чайного сада РОДЗИ, помогающего постепенно погрузиться в атмосферу ТЯНОЮ.
2016_04_23_02_006
Способы разбивки сада, подразумевающего наличие чайного павильона, подразделяют на четыре категории: естественный пейзаж, подражающий природе СИКИ, пейзаж, суть которого – уединение РОДЗИ, сухой пейзаж, позволяющий ощутить воду там, где её нет КАРЭ САНСУИ и сад плоский — сад ХИРАНИВА. Для чайного сада хороша любая категория, если главное в ней — ВАБИ.

侘 [wabi] «ваби» – это японская эстетическая категория, подразумевающая непритязательную простоту, естественность, грубоватость, асимметричность и незавершённость.
2016_04_23_02_007
В слове РОДЗИ, по-японски называющей чайный сад, присутствует иероглиф «дорога», т. к. саду первоначально придавалось значение дороги, ведущей к чайному павильону. При этом родзи должен состоять из двух садов с различными по характеру пейзажами, называемых «внутренним родзи», расположенным перед павильоном, и «внешним родзи», разбиваемым перед воротами, ведущими во внутренний родзи.

Если одна часть сада РОДЗИ представляет собой, например, густую рощу, то желательно, чтобы другая часть расстилалась подобно полю, отображая прелесть сельской природы. Правда, современные чайные сады редко разделяются на внутренний и внешний, за исключением тех случаев, когда чайный сад устраивается в одной из зон большого парка.
2016_04_23_02_008
Ворота, расположенные на границе между внутренним и внешним садами РОДЗИ, являются традиционным элементом чайного сада, как и фонарь, ЦУКУБАИ – каменный сосуд для ритуального омовения, расположенный практически у земли (буквальный перевод названия этого сосуда «сидеть на корточках»), МАТИ АИ – скамейка, на которой гости ожидают хозяина, устраивающего чайную церемонию (буквальный перевод «ожидание встречи»). Эти элементы помогают погрузиться в чайное самадхи – состояние, при котором исчезает сама идея собственной индивидуальности (но не сознания) и возникает единство воспринимающего и воспринимаемого.
2016_04_23_02_009
ТЯНОЮ начинается уже с момента вхождения в РОДЗИ, поэтому, создавая чайный сад, Мастер стремится получить в нём атмосферу естественности. Важно сделать так, чтобы при огромной фактической затрате труда не чувствовалось искусственности. Сад РОДЗИ должен быть гимном воздержания от роскоши, почитания мира и покоя, ведь РОДЗИ отделяет чайный павильон от обычного жилого пространства, становясь «дорогой вне бренного мира».
2016_04_23_02_010
Чайный павильон начинается с ХАКАМАЦУКЭ – места встречи пришедших на званый чай гостей, где гости также могут привести себя в порядок. Затем гости следуют в МАТИАИ – место ожидания, где гости ждут приглашения Мастера чайной церемонии. Если РОДЗИ разделён, то и МАТИАИ две – внешняя скамейка и внутренняя, где гости ждут начала чайной церемонии. МАТИАИ – это не просто скамейка, а небольшая трёхстенная конструкция с навесом, где лежат круглые циновки, поднос с курительными принадлежностями и т. п., а иногда делается и вешалка. Как правило, МАТИАИ устраивается поодаль от ХАКАМАЦУКЭ.
2016_04_23_02_011
Обязательный атрибут чайного сада РОДЗИ – колодец ИДО. Для правильной чайной церемонии очень важна вода, поэтому нередко чайный павильон строился рядом с источником воды высокого качества. «Сруб» колодца выкладывался из плоских камней, и к нему подводилась дорожка из ТОБИИСИ – камень для путешествий. Рядом устанавливались камни-подставки для черпака и бадьи. Колодец накрывался крышкой, сплетённой из бамбука с помощью пальмовых верёвок.
2016_04_23_02_012
Перед чайной церемонией гости должны отчистится. Для этого и нужен ЦУКУБАИ – сосуд для омовения, которым пользуются, присев на корточки. Его форма не канонизирована.Как правило, при устройстве ЦУКУБАИ сначала устанавливается сам сосуд для воды, перед ним располагается устойчивый плоский «передний камень» для опускания на корточки, а справа и слева – камни для бадьи с тёплой водой и подсвечника. Бадья с тёплой водой используется в зимнее время, и камень для неё должен быть выше переднего. Свеча в подсвечнике нужна во время вечерних чаепитий. Камень для неё – немного ниже камня для бадьи.
2016_04_23_02_013
Перед входом в чайный павильон, гость очищает руки и рот, однако, канон чайной церемонии предполагает, что омовение в ЦУКУБАИ очищает не только тело, но сердце и ум. Омовение является важным духовным актом, помогающим гостю снять пыль с сердца и войти в чайную комнату в светлом настроении. Можно сказать, что цукубаи является важным фактором проникновения в мир, избавленный от мирской суеты, мир ТЯНОЮ.
2016_04_23_02_014
Мастер чайной церемонии встречает гостей с внутренней стороне внутренних ворот НАКАКУГУРИ. Внутренние ворота расположены на границе между внешним и внутренним родзи, и хозяин встречает гостей, стоя с их внутренней стороны. Эти ворота делаются двустворчатыми или подъёмными, типа жалюзи. Между двумя РОДЗИ также может устанавливаться НАКАКУГУРИ – преграда в виде стенки с небольшим проёмом, перед и за которой положены «камень гостя» и «камень для перелезания». Эта своеобразная калитка, как и НИДЗИРИГУТИ – низкий вход в чайный павильон, были сделаны специально, чтобы уравнять гостей разных сословий, ибо перед такими низкими проходами склоняется как простолюдин, так и князь.
2016_04_23_02_015
Важным элементом чайного сада родзи является ИДИДОРО – каменный фонарь. Основной функцией фонаря является освещение, но и другая его функция, заключающаяся в дополнении пейзажа родзи, имеет немаловажное значение. В старинных руководствах рекомендуется устанавливать фонари в каких-нибудь двух местах, расположенных у накакугури, скамейки матиаи, нидзиригути, цукубаи или подставки для мечей, которая тоже может иметься в чайном саду. Однако такое место может быть и одно, и три – в зависимости от вида родзи. Однако рядом цукубаи его ставить весьма желательно, если не из практических, то из эстетических соображений, ведь это ключевое место сада, которое трудно пропустить.
2016_04_23_02_016
Тропинки в чайном саду называют ТОБИИСИ и НОБЭДАН. В чайном саду родзи НОБЭИСИ (буквально: камни для полёта) укладываются в соответствии с шириной шага гостей и ведут мимо цукубаи и подставки для мечей к камню перед нидзиригути, предназначенном для снимания обуви. НОБЭДАН – это дорожка из больших и маленьких камней, уложенных в виде ленты вместо тобииси. Дорожки делаются так, чтобы на них не скапливалась вода.
2016_04_23_02_017
Деталь, напоминающая о самураях и военном сословии Японии КАТАНАКАКЭ – подставка для мечей, располагается под карнизом чайного павильона. Обычно её делают из камней несколько большего размера и более высоко поставленных, чем тобииси. Принято устанавливать камни в два яруса – для катана (длинного меча) и вакидзаси (длинного кинжала). Говорят, что Мастер чайной церемонии Рикю предпочитал вешалку для мечей, представлявшую из себя просто вбитые в землю бамбуковые гвозди с доской на них, создающую ощущение деревянных тапочек САБИ.
2016_04_23_02_018
Ограда в Японии называется КАКИ. Она отделяет внутренний сад от внешнего или основной сад от родзи и, кроме этого, выполняет важную декоративную функцию. Существует много видов оград и много способов их изготовления. Чаще всего применяются бамбуковые ограды, и первая среди них – решётчатая. Она больше всего подходит для мест, где необходимо выявить очарование простоты, таких, как граница между двумя родзи. Высота такой ограды равна примерно 120 см.
2016_04_23_02_019
Камень для снимания обуви ФУМИИСИ и низкий вход в чайный павильон НИДЗИРИГУТИ должны окончательно отделить чайную комнату от суеты внешнего мира. Фумииси располагается перед нидзиригути и выполняет роль ступени. Оба эти элемента являются связующим звеном между садом родзи и чайной комнатой. Высота и ширина нидзиригути равнялась 60 см с небольшим, и гость вползал в неё, опустившись на колени. Впоследствии, для удобства гостей, как нидзиригути, так и накакугури были расширены до 90 см.
2016_04_23_02_020
Деревья в чайном саду РОДЗИ подбираются в соответствии с ландшафтом и планом создания желаемого эффекта. Основное правило – следует избегать неестественного выбора, когда, например, дерево, живущее в глубине гор, высаживается рядом с водой. Кроме того, следует заботиться о том, чтобы деревья не заслоняли друг друга и не выстраивались в ряд. Существует также правило, согласно которому нежелательна посадка цветущих деревьев, таких, как слива, вишня и т. п., чтобы родзи не был излишне ярок. Так или иначе, важно дорожить естественностью и всё делать в соответствии с духом ВАБИ САБИ.
2016_04_23_02_021
Однако, после смерти Сэн-но Рикю чайная церемония чётко разделилась на две ветви: «парадная чайная церемония даймё» для военных феадалов и аристократии СЁИН ТЯ и чайная церемония ВАБИ, разработанная Сэн-но Рикю. Видающимися фигурами в создании садов для СЁИН ТЯ стали Фурута Орибэ и Кобори Энсю. Отойдя от принципов ВАБИ ТЯ, слишком незатейливых для их знатных заказчиков, они, фактически, возродили дух «чаепития в гостиной» и переиначили идею простоты и естественности пути чая ТЯДО, завещанную Рикю. В частности, в РОДЗИ высаживались редкие сорта растений, ярко цветущие деревья, что лишало его духа ВАБИ.
2016_04_23_02_022
С возвратом чайной церемонии СЁИН ТЯ изменился и характер сада родзи. Если сады РОДЗИ в стиле ВАБИ рекомендовалось окружать оградой, земляной стеной или плотной живой изгородью, то в садах даймё, наследовавших эстетические предпочтения «чаепития в гостиной», ценились обзорные виды и заимствованные пейзажи.

Павильоны в этих садах, как правило, не делались двухэтажными и часто вообще не окружались оградой, либо ограды имели просветы, позволяющие любоваться пейзажем основного сада или дальними видами. Считается, Мастер чайной церемонии Кобори Энсю впервые использовал в чайном саду заимствованный пейзаж через просвет в посадках РОДЗИ сада НИСИ-НО МАРУ замка Осака, открывавший вид на гору Фудзи.

Япония, город Никко, 2011
Фото: Панченко Ольги Андреевны
Текст: Зайцев Александр Борисович [email protected] под редакцией kiwami.org
Источник текста: Fushigi Nippon


Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован.